Аналогичную функцию более успешно выполняет «гражданская религия» в демократическом обществе, основной характеристикой которого является плюрализм. Сущность «гражданской религии» заключается в том, что гражданам предоставляется свобода выбора той или иной веры: при этом сохраняется тесная связь между государственной и официально признанной религией. Отношение к религии в таком обществе является политическим фоном и может регулироваться государственным или демократическим образом, либо давлением на совесть граждан.

Другой путь, при котором религия влияет на политику, состоит в служении интересам той или иной социальной группы через поддержку ее убеждений и решимости в принятии решений, а также в определении целей и средств.

Внутри религиозных организаций идут ожесточенные идеологические споры, вызывая вопрос о том, насколько приемлемо для религиозной организации прямое институциональное включение в политическую деятельность в современных условиях. Такой спор идет сейчас в русской православной церкви, хотя в Конституции РФ закреплен светский характер государства.[3] В частности, он касается, например, вопроса о том, может ли православный священник заниматься политической деятельностью в качестве члена парламента.

Прямое или косвенное участие религиозных групп в политической жизни общества зависит, главным образом, от двух обстоятельств - идеологии, которой придерживаются члены той или иной религиозной группы, и объективных условий (социального положения), в которых они находятся.

Даже одна и та же религия может служить основой разных политических ориентаций, так как религиозные верования существуют не в «чистом» виде, а комбинируется с теми или иными элементами светской идеологии, образуя при этом определенную систему ценностей, влияющих на политическую ориентацию верующих. В определенных обществах, в зависимости от целого ряда внутренних и внешних факторов, христианская вера может идентифицироваться с определенными политическими убеждениями. В этом случае следует говорить о так называемой «мировоззренческой церкви», которая устанавливает в качестве единственно приемлемой для ее последователей социально-политическую ориентацию.

Примером может служить католическая церковь.

Здесь мы видим механизм, посредством которого та или иная партия (и ее идеология) идентифицируются с позициями католической церкви и этим обосновывается притязание на выражение интересов католиков. Но это опасный для церкви симбиоз. В настоящее время, по крайней мере, большинство христианских церквей дистанцируется от государства и партийной политики, поскольку часто связь церкви с государством служила основанием не поддержки, а отторжения значительных слоев общества от церкви.

Отношение между религией и обществом, церковью и государством на протяжении истории принимало различные институциональные формы. Выделено достаточно большое количество «моделей», из которых особенно существенны:

· теократическая модель государства и церкви;

· модель тоталитарного государства, (для которого церковь перестает существовать в качестве самостоятельной величины).

Интересна разработанная католицизмом модель, фиксирующая следующие позиции:

1. признание плюрализма и демократических форм государства;

2. признание в качестве возможных альтернатив различных конкретных способов решения основных социально-экономических и политических проблем;

3. отделение церкви, от какой бы то ни было системы политической власти и социально-общественной системы;

4. отказ церкви от государственных привелегий и использования в своих целях государственной власти.

Таким образом, можно сказать, что религиозная система в ее отношении к политике и государству претерпевает существенные изменения. Эти изменения отражают некоторые общие тенденции, которые немецкий социолог А. Гелен сформулировал следующим образом, выделив три важнейшие формы деятельности:

1. рационально-практическое поведение, связанное с развитием естественных наук и техники, (оно приобретает в современном обществе все больший удельный вес);

2. ритуально-организованное поведение (в современном обществе оно отнесено на второй план; отражение этого сдвига - возрастающие трудности, которые испытывает церковь с богослужением, церковной практикой в целом);

3. применение волевого поведения (обнаруживает тенденцию ослабления решимости и готовности брать ответственность на всех уровнях, сопровождаемую стремлением к анонимным, обезличенным готовым решениям).

Для политической системы в современном обществе характерен сдвиг от харизматического и традиционного господства к рационально-легитимному (разумно узаконенному).

При рационально-легитимной системе люди следуют обезличенным правилам, нормам и принципам, именно на этом держится стабильность и интеграция общества, а не на преданности руководителю, опирающемуся либо на харизму, либо на обман. Стабильность такого политического устройства общества может быть обеспечена лишь при условии легитимности политического руководства и правительства.

Учитывая вышеизложенное, можно сказать, что современное государство не нуждается, или нуждается в крайне малой степени для своей легитимации со стороны религии. Даже в тех странах, где существует государственная религия (Великобритания, скандинавские страны), вклад этих религий в легитимацию существующих политических систем не существенен.

Политическая система, которая не учитывает тенденцию развития современного общества и пытается основывать свою легитимность через опору на религию, может рассчитывать лишь на кратковременные, но не на стратегические результаты, поскольку действует вразрез с объективным ходом социального развития.

Однако церковь стремится сохранить определенное влияние на политику, поэтому она включает в свою систему ценностей легитимирующие современное общество устои.

Список литературы:

· Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира. Религия и общество.

Хрестоматия по социологии религии. ч.2.

· Гараджа В.И. Социология религии. М., 1996.

· Конституция РФ.

[1] См.: Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира.

Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. ч.2.

[2] См.: Гараджа В.И. Социология религии. М. , 1996. С. 64.

[3] См.: ст.14 п. 1 Конституции РФ.