Далее в развитии языческой религии Древней Руси формируется иерархия богов и создается их пантеон. Главным богом этого пантеона признавался громовержец Перун. Все другие боги включаются в этот пантеон, частично расширяя и изменяя свои функции. В целом верования народа Древней Руси представляли довольно сложную мировоззренческую систему, в которой нашли свое выражение весь накопленный опыт, знания и нравственные устои становящегося русского государства.

Наследницей Древней Руси и следующим этапом в становлении Российского государства и является Киевская Русь, завершение формирования которой в качестве политического и культурного центра происходит при Владимире I Святославовиче (980-1015). Важнейшей вехой на пути становления Российского государства является принятие христианства в форме православия в качестве государственной религии Киевской Руси. Крещение Руси явилось поворотным событие в истории нашего народа. Конкретным актом принятия православия явилось знаменитое крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром в 988 году. Русь приняла христианство от Византии, стоявшей на рубеже тысячелетий на вершине христианской цивилизации. Тем самым Русь включилась в орбиту влияния центра мировой культуры, который в ту пору находился на Босфоре. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией.

Христианская православная Русь родилась не в одночасье: крещение киевлян и последовавшее за ним обращение в христианство всей Русской земли имело свою предысторию. Но то, что произошло в Киеве в 988 году, было подлинно глубинным переворотом, тектоническим сдвигом в отечественной истории, когда Русь обрела свое духовное лицо. “История русской культуры начинается с Крещения Руси. Языческое время остается за порогом истории”, - писал протоиерей Георгий Флоровский. Очевидно, в этих словах есть преувеличение. Можно высказаться более осторожно: предыстория христианства на Руси была одновременно предысторией Русского государства и русской культуры.

Князь Владимир, княжеская семья и дружина, киевляне крещены были священниками-греками, но Славянская Русь, в отличие от германских народов, которые усваивали Евангелие на чужом, латинском, языке, воспринимала христианское просвещение в кирилло-мефодиевской редакции. Она получала священные, богослужебные и святоотеческие книги на родном языке, который тогда был одинаково понятен на Дунае и на Влтаве, на Висле и на Днестре. Тем органичней и естественней совершалось воцерковление нашего народа, тем глубже заронялись в сердца людей семена христианского благовестия, тем скорее Русь языческая преображалась в Русь православную.

Но утверждение православия в качестве государственной религии Киевской Руси было сопряжено со значительными трудностями. Религия – это не просто вера в каких-то богов и духов, система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в жизни и т.д. С религиозными верованиями связаны также такие важнейшие стороны жизни, как брачные и семейные отношения, нравственные нормы. Поэтому процесс христианизации означал ломку сложившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта.

Христианизация повсеместно встречала сопротивление населения. Князю Владимиру, его дружинникам, родовой знати пришлось приложить немало усилий, а иногда и применять прямую силу для того, чтобы утвердить христианские обряды, верования, образ жизни.

3.Становление и развитие Церкви в Русском государстве.

Принятие христианства имело огромное значение для всего русского общества. Оно создало широкую основу для объединения всех народов, постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции. Но крещение Руси не следует представлять, как простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией, выразилось в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия, в Киеве стал жить митрополит, поставленный Константинопольским патриархом. Киевский митрополит был главой церкви на Руси. Свою власть он осуществлял с собором епископов. Как высшие пастыри всей русской земли митрополиты имели право административного надзора над всеми епархиями (“епархия” – греч. “провинция”) русской церкви; вместе с собором они вершили суд над епископами, обвиненными в канонических преступлениях.

О большинстве митрополитов XI столетия до нашего времени дошли крайне скудные сведения, об одних – просто упоминание в Летописи, о других известно чуть больше. Почти все митрополиты киевской эпохи были греками, то есть людьми греческой культуры. По мнению историка XIX века Е.Е. Голубинского “митрополиты, вступление которых на кафедру отмечено в летописях и о вступлении которых говориться как о приходе “приде митрополит”, все были греки”. Вероятно, многим из них славянский язык был либо совсем неизвестен, либо они им овладевали им уже на Руси. Незнание языка не могло не затруднять их отношений с духовенством и народом.

Но греческое происхождение первых митрополитов Киевских имело и благие последствия для Церкви и Русского государства. Их независимость от местного великого князя в известной мере ограждала церковь от неправомерного вмешательства в ее внутренние дела со стороны княжеской власти. А в эпоху, когда началось дробление русской земли на уделы, независимые от князей митрополиты оставались средоточием и символом единства Руси. В княжеских междоусобицах они являли себя миротворцами, гарантами соблюдения княжеских договоров.

В других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы. Вначале они тоже были греческого или южнославянского происхождения. Но уже к середине XI их большинство стали составлять русичи. Что касается прав и обязанностей епархиального епископа Киевской Руси, то он, как этого требовали каноны, был верховным учителем паствы, первосвященником и главным начальником над клириками своей церкви. Кроме того, епископ был обыкновенно советником удельного князя в государственных делах. В княжеских распрях епископы выступали гарантами незыблемости договоров. Своими свидетельствами они скрепляли договоры, при этом обычно давали мирящимся князьям крест для целования.

Епископы участвовали и в поставлении князей на великокняжеский и удельные престолы. Таким образом, церковь через епископа благословляла князя на княжение. В князьях епископы видели защитников и слуг церкви, и когда те совершали клятвопреступления, беззакония и насилия, церковь их обличала. Коллегиальным помощником древнерусского епархиального архиерея был своеобразный пресвитериум – епархиальное духовенство собиралось в так называемое соборное воскресенье на “соборики”, которые обсуждали важнейшие церковно-административные и пастырские дела. Для ведения церковно-судебных, хозяйственных и финансовых дел привлекались и светские чиновники из бояр.

Приходское духовенство на Руси через несколько десятилетий после ее крещения стало весьма многочисленным. Об этом можно судить по количеству существовавших тогда церквей. Из летописей известно, что киевский пожар 1124 года истребил 600 церквей. Это известие говорит о том, что Киев в исторически малое время после крещения Руси по числу церквей сравнялся с древними центрами христианства. И в Киеве и во всех епархиях также устраивались монастыри, которые были основными поставщиками русского епископата.