Восточная же церковь, к которой относится и правосла­вие, разрешала молиться и на других языках. Это право отста­ивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех тра­диционных языков.

Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, кото­рая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходи­мым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Один, живший еще в прошлом веке, историк русской культуры справедливо заметил, что «нам неизвестно ничего в XI и XII веках на западноевропейских языках, что превосходило бы летописание Нестора . и „Песнь о полку Игореве»».

В библиотеке Софийского собора насчитывалось 500 то­мов, а всего в Киевской Руси в Х - XIII веках обращалось около 140 тысяч книг нескольких сот названий. Высшего сво­его расцвета духовная культура Киевской Руси домонгольского периода достигла во времена Ярослава Мудрого.

Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а так­же различные хроники, исторические сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярос­лавом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

Книжная культура Киевской Руси являлась как бы мате­риальной основой той духовной атмосферы, в которой разви­валась философская мысль. Именно в этой атмосфере рожда­лась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок цер­ковного канона, от заточения в тесную каморку инока, пещеру отшельника. Здесь формировались идеи не ухода от мира сего, а погружения в него, и славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной независимости от гречес­ких богослужебных книг, пришедших из Византии. Так обра­зовался на основе болгарской книжности сложный сплав пра­вославия и славянорусского язычества, который на несколько столетий определил характер и философской мысли, и худо­жественной культуры Киевской Руси. /-

Все это позволяет решительно отвергнуть устаревшие пред­ставления об «отсталости» древнерусской культуры.

Некоторые историки философии высказывали мнение, что разработка Кириллом и Мефодием новой славянской азбуки — кириллицы и перевод ими Священного писания на славянс­кий язык будто бы оказали неблагоприятное воздействие на развитие русской духовной культуры, в том числе и филосо­фии, определили ее отрыв от греческого и латинского языков и тем самым от всех языков античной культуры. Но такое суждение противоречит фактам. Наоборот, переводы на цер-ковно-славянский язык религиозных текстов стимулировали развитие этого языка, лежащего в основе языков различных славянских народов — русского, украинского, белорусского, болгарского. Формирование же национальных языков науки, философии, религии способствовало развитию философской мысли и требовало обращения к ее истокам, т. е. к античной философии.

Болгарская книжность дала возможность мыслителям средневековой Руси, опираясь на общий славянский язык, хотя и разложившийся по диалектам, и общую письменность, непосредственно воспринять сочинения болгарских авторов. Это существенно сократило пути познания и приобщения Киевской Руси к византийской и западноевропейской культуре. Болгарская книжность способствовала взлету культуры родственной ей Киевской Руси.

Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих на­родов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явивший­ся формой развития средневековой русской культуры. Визан­тийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослуже­ний. Единственно возможными считались три языка: древне­еврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

Восточная же церковь, к которой относится и правосла­вие, разрешала молиться и на других языках. Это право отста­ивал один из просветителей славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех тра­диционных языков.

Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, кото­рая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходи­мым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Один, живший еще в прошлом веке, историк русской культуры справедливо заметил, что «нам неизвестно ничего в XI и XII веках на западноевропейских языках, что превосходило бы летописание Нестора . и „Песнь о полку Игореве»».

В библиотеке Софийского собора насчитывалось 500 то­мов, а всего в Киевской Руси в Х - XIII веках обращалось около 140 тысяч книг нескольких сот названий. Высшего сво­его расцвета духовная культура Киевской Руси домонгольского периода достигла во времена Ярослава Мудрого.

Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а так­же различные хроники, исторические сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярос­лавом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

Книжная культура Киевской Руси являлась как бы мате­риальной основой той духовной атмосферы, в которой разви­валась философская мысль. Именно в этой атмосфере рожда­лась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок цер­ковного канона, от заточения в тесную каморку инока, пещеру отшельника. Здесь формировались идеи не ухода от мира сего, а погружения в него, и славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной независимости от гречес­ких богослужебных книг, пришедших из Византии. Так обра­зовался на основе болгарской книжности сложный сплав пра­вославия и славянорусского язычества, который на несколько столетий определил характер и философской мысли, и худо­жественной культуры Киевской Руси.