Почему же друиды пользовались столь высоким авторитетом и обла­дали такой властью? Можно предпо­ложить, что в глазах общества они яв­лялись единственными носителями высшего тайного знания, хранили ис­торическую традицию, умели вер­шить суд, обладали основами меди­цинских знаний, владели тайнами природы; иными словами — друиды были и историками, и юристами, и воспитателями, и врачами, и поэтами, и жрецами, т. е. выполняли все те функции, без которых не может суще­ствовать общество.

Медицинские знания друидов сводились, с одной стороны, к владе­нию особой техникой гипноза, имею­щей общие черты с шаманской, а с другой — к умению распознавать и использовать лекарственные расте­ния, точнее, те растения, которым приписывалась чудодейственная жи­вотворящая сила. Конечно, не обхо­дилось без магии, воплощавшейся в особом сложном ритуале, превращав­шем сбор лекарственных растений в некое магическое действо, к которо­му допускались лишь посвящённые. Вот как, например, описывал римский учёный Плиний Старший ритуал сре­зания священного растения омелы: «Для друидов, ибо именно так называ­ют галлы своих жрецов, нет ничего более священного, чем омела и то де­рево, на котором она произрастает, иными словами — дуб. Почтение их к этому дереву доходит до того, что свя­тилища свои устраивают они не ина­че как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкно­вение держать в руке ветку этого де­рева. От имени дуба, как кажется, образуют они и имя своих жрецов. Они полагают, что всё, что произра­стает на этом дереве, ниспослано с неба и что это знак благоволения к дубу высшего божества. Подобные на­ходки довольно редки, но когда слу­чается им заметить что-либо подоб­ное, они с радостью отмечают эти растения и затем торжественно среза­ют их побеги. Происходит это обыч­но на шестой день луны, потому что они полагают, что именно луна управ­ляет месяцами и движением времени вообще, имея свой особый цикл, для­щийся тридцать лет. Шестой день они находят самым благоприятным для религиозной церемонии, так как именно в этот день луна уже доста­точно набрала свою силу, но ещё не достигла середины своего пути. Оме­лу они называют именем, которое в переводе означало бы „та, что вылечи­вает от всего".

После того как торжественно принесена жертва и у подножия дере­ва оставлено для богов обильное угощение, приводят двух белых быков, рога которых связаны в этот день впервые. Одетый в белое платье жрец подходит к дереву и срезает побег омелы золотым серпом, затем он пря­чет его в особое белое покрывало из некрашеного полотна. Затем вновь приносятся жертвы и возносятся мо­литвы и просьбы к божеству, чтобы оно было милостиво к тем, кто при­носит ему эти дары. Они полагают, что омела, если приготовить из неё напиток, обладает силой приносить плодородие и помогает бесплодным животным принести потомство, она же может служить лекарством от всех ядов. Многие люди у них склонны придавать большое значение подоб­ным ничтожным вещам».

Религиозные представления.

Но какие же именно верования стояли за друидическим культом, какова была система религиозных взглядов кельтов и каким богам они поклонялись?

Ответить на эти вопросы не­просто, поскольку, с одной стороны, основные элементы друидической доктрины содержались в устных свя­щенных текстах, которые кельты за­учивали наизусть и которые поэтому ныне оказались навеки утраченны­ми. С другой стороны, доктрина дру­идов и верования древних галлов далеко не всегда совпадали друг с

другом. В связи с этим исследовате­ли, реконструируя одно, невольно воссоздают совсем иное.

Сопоставление археологиче­ских данных и свидетельств антич­ных и отчасти поздних островных памятников позволяет говорить о том, что одним из элементов друиди­ческого культа было почитание свя­щенных деревьев: дуба с растущей на нём омелой, тисса, берёзы, рябины, яблони и др. До сих пор во Франции и Испании есть населённые пункты, названия которых восходят к древ­ним обозначениям почитаемых кельтами деревьев: на этих местах в древности находились святилища или священные рощи.

Так же широко распространён был культ камней и скал. В некоторых странах до сих пор существуют со­хранившиеся с древних времён груды камней (в Ирландии они носили спе­циальное название «карн») и одиноч­ные или парные огромные валуны, поднятые над землёй, а также дольме­ны (древние погребальные соору­жения в виде большого каменного ящика, накрытого каменной плитой), менгиры (вертикально врытые в землю длинные камни) и кромлехи (культовые сооружения в виде круго­вых оград из огромных камней), ко­торые отмечали священное место. Интересно, что культ камней не был полностью вытеснен с приходом хри­стианства; более того, первые христи­анские монахи-отшельники часто строили свои кельи возле подобных сооружений, а позднее их даже нача­ли украшать крестами и встраивать в христианские храмы. Христианство не восстало против культа камней - точно так же, как не восстала против него в своё время и религия древних кельтов, перенявшая этот культ у ме­стного населения, жившего на терри­тории Галлии ещё до переселения туда кельтских племён. Как доказали археологи, дольмены, менгиры, кром­лехи и другие мегалитические (от греч. «мега» — «большой» и «литое» — «камень») сооружения были построе­ны ещё до заселения Галлии кельтами. До сих пор точно не известно, кем были эти «строители мегалитов», од­нако исследования показали, что их язык не был близок ни к одному из древних индоевропейских языков и их духовная культура также была весь­ма своеобразна.

Самые древние сохранившиеся на территории Европы сооруже­ния — Стоунхендж в Англии и Нью-Грейндж в Ирландии, насчитываю­щие несколько тысячелетий, — бы­ли созданы этими неизвестными «строителями мегалитов» и представ­ляют собой храмы Солнца и Луны. Вероятно, у этого доиндоевропей-ского населения Европы кельтские друиды переняли культ небесных светил, отмечаемый Цезарем. И, бо­лее того, эти древние культы могли послужить источником для возник­новения самого института друидиз­ма, не находящего прямых паралле­лей в других индоевропейских тра­дициях. Такое мнение высказывалось неоднократно, и, видимо, отчасти это действительно так. Цезарь гово­рил, что сам этот культ возник где-то в Британии; на это же указывают и ирландские саги, в которых часто упоминаются школы тайного знания, находящиеся в Альбане (современ­ная Шотландия). Как можно предпо­ложить, почитание сил природы и небесных светил (без их олицетворе­ния, характерного, например, для верований древних греков) в соче­тании со строгим иерархическим жреческим институтом, с одной сто­роны, и ритуализованными челове­ческими жертвоприношениями — с другой, было перенято у местного населения кельтскими племенами уже после того, как они обоснова­лись в Галлии.

Представления о душе.

Особо сле­дует отметить такую черту друидиче­ской доктрины, как вера в бессмертие и переселение душ, описанная в произ­ведениях Цезаря, Страбона и многих других античных авторов. Своё сущест­вование душа, согласно верованиям кельтов, продолжает не в ином мире, а на этой же земле, переселившись в иное тело. Диодор Сицилийский счи­тал, что учение это галльские друиды переняли у древнегреческого филосо­фа Пифагора: «У них распространено мнение Пифагора, по которому души людей бессмертны и в течение опреде­лённого количества лет опять живут, проникая в другие тела».