Таким образом, Шеллинг выявил внутри естественнонаучного познавательного процесса не улавливаемое фихтеанским рассмотрение движение от объективного к субъективного и расширил метод своего предшественника (Куно Фишер назовет его "методом возрастающей субъективности"), выявив постепенное возрастание "субъективного" с соответствующем уменьшением "объективного".

Итак, "объективное" отправляется от полюса, противоположному всему "субъективному". Тем самым Шеллинг пытается решить задачу, обратную задаче Фихте: показать переход от природного развития к духовному, превращение объективного в субъективное, бессознательного в само сознающее.

Опираясь на естествознание, он установил изначальность тенденции ко все большему "воодушевлению" природы. Природа сама имеет тенденцию "идеализировать себя", очеловечиваться и она не остается только при бесконечном "долженствовании" (на манер фихтеанского и романтического субъективного долженствования), а достигает своих как бы бессознательно поставленных целей. Наше оразумливание природы есть лишь продолжение ее собственной, поначалу бессознательной, "работы над собой". Человеческий разум - высший продукт ее усилий. "Благодаря последнему, природа впервые цело купно самое себя вновь объемлет, обнаруживая тем самым, что искони она тождественна с постигающимся в качестве разумного и сознательного в нас". Природа, таким образом, есть по существу не "познаваемое нами", а само познающее", "ибо лишенное разумности" не могло бы стать предметом для разума, само лишенное познания не могло бы быть познано". Природа - не созерцаемое нами, а нечто само созерцающее, и существуют люди, "в которых смотрит сама природа и которые сами в своем видении сделались природою".

Итак, по Шеллингу природа не нуждается в "наделении ее душою": душа в ней есть, и душа есть собственная сущность природы. Этот "идеализм природы" и ее диалектика соединились в учении Шеллинга отнюдь не случайным образом. Если природа мертва, "бездушна", если она только "объект" и совершенно лишена "субъективности" (внутренней активности), то прав Фихте: она не диалектична. И наоборот: если она диалектически развивается, значит в ней живет "душа", ее внутренний "мастер". Получается, что если природа несет в себе то же начало, которое составляет Я в человеке, если в ней проявляется тот же принцип, что и в духовном мире, то к ней можно применить диалектический анализ (фихтеанский, естественно, преобразованный т.к. система Фихте, как уже говорилось, налагала запрет на рассмотрение природы в таком ключе).

У романтиков есть две "природы": эмпирическая и воображаемая, существующая и долженствующая быть. Одна - видимая человеком извне, дикая и суровая, лишенная разумности; другая дана во внутреннем созерцании - облагороженная и "окультуренная", не такая, "какова она на деле, но какой она возможна и какой она должна быть" (Новалис). Первая перевоплощается творческой фантазией во вторую. Процесс переработки - это привнесение в природу "души". В преобразованном виде природа выступает наделенной самостоятельностью, даже "первичной" и определяющей, а не определяемой. Представление Фихте о природе сводились к первой, представляющую собой внешнюю оболочку с ее безынициативностью, отсутствием собственной устремленности к "очеловечению". Шеллингово понимание сущности природы содержит в себе обе смысловые нагрузки, их смесь. Объективный мир представляется Шеллингу "не чем иным, как первоначальной, еще бессознательной поэзией духа", а "мировая душа" несет в себе "некоторый спиритуалистический оттенок". Поэтому природа выступает у него как субъект и объект одновременно или как объективный субъект-объект в отличие от принципа наукоучения - субъективного субъект-объекта. Природа у Шеллинга (как у Фихте Я) есть сама деятельность, бесконечный само созидательный процесс, вечное становление.

У Фихте деятельность прекращается в продукте (поэтому природные предметы оказываются у него всего лишь пассивными "объектами"), а у Шеллинга только замирает, чтобы вновь оживиться в нем уже в новой форме и далее быть продолженной и перенесенной на следующий продукт и т.д.

Та противоположность Я, которая у Фихте присоединяется к Я "логическим актом в виде антитезиса, существующего рядом с тезисом", у Шеллинга развертывается в процесс. Он стремится показать, как противоположность становится противоположностью.

Фихте хотел придать понятию становления универсальную значимость, но для этого нужно было устранить "косный элемент" в своей системе, а именно "противоположение становлению", "объект", что приводило к разрушению диалектики самосознания, исчезновению реальности Я. Поэтому ему приходилось постоянно предполагать, что "победному шествию духа" каждый раз должна противостоять устойчивая в себе природа.

У Шеллинга противоположность развитию, стабильность, которая создает необходимый фон для него - это не нечто внешнее и совершенно чуждое развитию - это лишь определенная форма его, заторможенное, но не исчезнувшее вовсе становление, и потому в ней не внешний фон развития, как у Фихте, а внутренний, который находится не за пределами того, что развивается, а постоянно создается самим движением, не абсолютно неподвижный, не одноликий, а меняющий свои тона и обогащающийся всякий раз с достижением более высокой формы движения, развивающийся по степеням. Таким образом Шеллингу удалось избежать тех затруднений, которые наблюдались в системе учения Фихте.

Поскольку у Фихте не было имманентного рассмотрения природы, то он и не мог осмыслить ее с этой деятельной ее стороны. Природа есть для него нечто однажды и навеки застывшее, безусловная противоположность деятельности (субъекта), "объект", а для Шеллинга - самодеятельность, только затаившаяся и готовая воспламениться вновь, возродиться в новых формах. По Шеллингу все в природе открывает себя через противоположность: общее - через особенное, продуцирование - через продукт. Природа сама ведет свой продукт через противоположности и на высочайшей вершине подвергает его в первоначальное тождество, где борьба противоположностей "замирает". Такою она и должна представляться в том пункте своего развития, где ее активность уже перенесена на новый продукт, на человека, тогда как самое себя на этой вершине развития она выражает фихтеанской формулировкой: " Я есть только деятельность, и ничего более", т.е. изначально, в чистом виде, по своей сути природа есть сама деятельность, и эта всеобщая ее определенность наиболее универсально представлена в особенном продукте природы, в человеке. Однако Фихте вкладывал в слова "Я есть деятельность" несколько другой смысл: он имел в виду уже сознающее себя, субъективное Я, для которого природа стала не-я, объектом.