Философская концепция Спинозы.

Картина мира. Бог есть мир.

Центральным философским понятием в процессе постижения Бога и природы выступает понятие субстанции[1]. В отличие от Декарта, который выделял две взаимонезависимые субстанции – материю и разум, объединяемые Богом, Спиноза утверждает, что существует единственный вид субстанции, которая одновременно есть Бог и природа. Природу, а таким образом и субстанцию он не сводит к понятию материи, как это делает Гоббс, а утверждает, что она есть «не одна материя и ее состояния, но кроме материи и иное бесконечное»[2]. Для понимания того, что Спиноза понимает под этим “другим бесконечным” необходимо рассмотреть понятие Спинозы об субстанции, атрибутах и модусах. Под атрибутом (субстанции) он понимает «то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность»[3]. Соответственно, модус есть «состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляются через это другое»[4]. С одной стороны, он утверждает бесконечность атрибутов бесконечной субстанции. Через эту бесконечность он доказывает единственность субстанции. С другой стороны, он утверждает, что фактически существует только два независимых и главных атрибута Природы-Бога, а именно: протяженность, выражающаяся в модусе материи, и мышление, находящее свое выражение в модусе разума. В определенной мере он противоречит сам себе, так как ранжирование бесконечного числа атрибутов, вообще говоря не может привести к выделению двух главных. Однако, если рассматривать эти два главных атрибута как в определенном смысле категории, то это более естественно. А он, вероятно, так и делает, так как утверждает в своем «Кратком трактате о Боге, Человеке и его счастье», что все прочие атрибуты Бога есть «или внешнее обозначение, как то что он существует через самого себя, вечен, един, неизменен и т.д. или относится к его деятельности, например, что он причина всех вещей, что он предопределен и управляет ими»[5].

Этическое значение учения о Боге. Детерминизм Спинозы.

Необходимо также учитывать при рассмотрении концепции Бога у Спинозы тот факт, что хотя эта концепция и имеет значительное самостоятельное значение, но Спиноза все-таки рассматривал ее как основу для своего этического учения и учения о предопределенности.

Прежде всего его понятие о предопределенности базируется на его представлении о Природе (Боге) как о бесконечной и неделимой субстанции. Причем субстанция эта бесконечна как в пространстве, так и во времени. Это представление о Боге бесконечном во времени, вообще говоря, обычное для того времени, привело Спинозу к выводу, крайне необычному в то время. С одной стороны, он утверждает, что Бог может представить абсолютно все возможные комбинации атрибутов и модусов, которые он может произвести как причина определяющая сама себя, а также имманентная причина всего сущего. Из этого вывода, дополненного постулатом о всемогуществе Бога, он делает во многом парадоксальный вывод - всемогущий Бог уже создал все, что он способен создать и его творческая роль создателя сведена тем самым к нулю. Хотя Спиноза и пытается завуалировать свой вывод, проводя аналогию в свойством всеведения. Спорность такой аналогии сразу оказалась очевидна представителям официальной религии. Особенную важность этому выводу придало то, что если Бог более не является движущей силой природы, то его существование приобретает чисто теоретическое значение, утрачивается смысл в вере.

Другой вывод Спинозы, подрывающий официальную религию, заключался в его учении о предопределении. Он считает, что так как вся созидательная потенция Бога уже реализована, то все в природе абсолютно детерминировано. Все, что происходит в мире есть бесконечная последовательность сцепления модусов, которые связываются в бесконечные цепочки причин и следствий, в которых нет и не может быть разрывов. И так как первоначальным импульсом и причиной всех модусов послужила субстанция, то как он говорит “Вещь, которая определена к какому-либо действию, необходимо определена таким образом Богом, а не определенная Богом, сама себя определить не может”[6]. Этот абсолютный детерминизм закономерно следовал традициям механистического детерминизма, которого придерживался в том числе Декарт. В отношении человека этот детерминизм выражался в фатализме. Удивительно, что при всей оптимистичности философии Спинозы, его учение о предопределении абсолютно лишено малейшей надежды. Даже самоопределяющаяся субстанция ограничена в свободе самореализации тем, что уже осуществила ее (самореализацию). Что же говорить о человеке, который как один из модусов определяется этой субстанцией… Свобода же определяется им не как независимость, а как не принужденность к определенным действиям. Как он говорит; “Свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию сама собой. Необходимой же или, лучше сказать, принужденной называется такая, которая чем-либо иным определяется к существованию и действию по известному и определенному образу”[7]. Человек, постольку поскольку он является модусом - предопределен и не может претендовать даже на такую свободу. Однако, так как человек является сложной вещью, которая благодаря наличию разума может, не выходя за пределы этой детерминации, обретать определенную свободу самореализации. Эта ограниченная свобода может проявляться в познании. Таким образом, Спиноза утверждает, что человек становиться свободным, если он познает необходимость “божественного предначертания”(sic!).

Предрассудки людей в их понятии Бога.

Аналогично свободе, Спиноза крайне необычно трактует понятия цели природы, и отсюда добра и зла, порядка и беспорядка. Прежде всего, он утверждает, что общее мнение людей, что как они сами, так и все прочие вещи имеют какую-то цель существования, ошибочно. Более того, и Бог также не имеет цели. По его мнению, возникновение этого предрассудка вызвано тем, что не зная причин своего существования люди стремятся к своей личной пользе. Естественно, что они начинают считать такую личную пользу своей целью. Все естественные вещи, которые их окружают, воспринимаются ими как “средства для своей пользы”. Судя о Боге с антропоморфической позиции, они распространяют свое понятие о цели и на Бога. Естественный эгоцентризм человека, который также распространяется на Бога, приводит к тому, что цель видят в существовании человека лишь постольку, поскольку он верит в Бога и оказывает ему почести. Соответственно, такая антропоморфная концепция цели приводит к тому, что как цель человека рассматривается почитание Бога, а как цель Бога - устроение всего для наилучшей пользы людей (что бы его почитали) и наказание людей, если они его почитают недостаточно.

Ложность такого представления Спиноза доказывает, опираясь на уже доказанные им к тому времени свойства субстанции. Он утверждает, что она (а она и есть Бог) не наделена волей и, следовательно, не может иметь и цели. Отрицание случайности естественно полагает, что все в природе определяется не какой-то абстрактной целью, а простым следованием причинно-следственной цепочки. Основное доказательство сторонников теории божественной воли состоит в том, что зачастую сочетание причин, приведших к данному следствию, слишком невероятно, чтобы произойти само по себе, без вмешательства божественной воли. Спиноза же утверждает, что ссылка на божественную волю есть “asylum ignorantiae (убежище незнания)”[8] и все это прекрасно может быть объяснено, если знать всю совокупность причин, которые воздействуют на происходящее в данном случае.