- Превращение христианства в идеологию государства, в служанку гос. власти.

Нил Сорский и русское нестяжательство.

В основе Мистики древнерусского нестяжательства - византийский исихазм (Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама). На Руси он закрепился благодаря деятельности монахов Киево-Печерскиого монастыря. Однако ни в 13. Ни в 14 веках виз. Асакеза не затронула в полной мере древнерусскую церковь. В ней все оставалось по-прежнему (симония), в народе множились ереси. В этой ситуации на арену церковной жизни выступило нестяжательство, выдвинувшее лозунг религиозного и духовного обновления. “Возглавлял” это движение - “великий старец” Нил Сорский.

На соборе 1503 года старец открыто заявил о необходимости запрета монастырской собственности (кормиться только собст. физ. трудом) и призвал отказаться от украшений храмов. Это те положения в учении нестяжателей, кот. особенно задевали иосифлян.

Однако прежде всего Нил Сорский рассуждал об “умном делании”, познании божественного. Так как именно в приближении к Богу он видел смысл жизни человека, и тем более монаха. Нил Сорский разработал свою логико-психологическую теорию, в кот. специально исследовал процесс развития страстей. В миру человека окружает множество соблазнов. Предметы и явления окружающего мира посредством чувств передаются разуму и преобразуются в простые идеи (“помысл прост”). Эта начальная стадия развития страсти -“прилог”. Сам по себе прилог безгрешен, если ум не останавливается на нем, не проникается его содержанием. Если же ум склоняется к “приятию помысла”, тогда наступает вторая стадия - “сочетание”. “Сочетание” - соединение возникшей идеи человека с его волей. На этой стадии богоугодна только та мысль, кот. может быть направлена в русло благих деяний. Всякая другая мысль должна быть отсечена, если же этого не происходит, то наступает третья стадия - “сложение”, т.е. согласие души с тем, что “глаголет вражий помысл”. Затем наступает “пленение”, когда и душа и разум человека оказываются в плену страсти, чувственного образа; в конечном счете утверждается “страсть” - высшая любовь и приятие земного мира, человеческих “мечтаний”. Страсть формирует нрав человека, его жизн. позиции.

Чтобы избежать пленения страстью, каждое дело следует начинать с “мудрования”, рассуждения, чтобы душа не поработилась ощущениями, а ум был очищен от “лукавых помыслов”. Без такого мудрования губительно даже чтение церковных книг (“Писания бо многа, но не вся божественна суть”) . В делах веры существует только один критерий - Иисус Христос, Евангелия. Мудрование - это своего рода гигиена ума, дух. профилактика, позволяющая освободить ум от ощущений, оградить его от мирского, тварного. Через мудрование приходит разумение, благоразумие же утверждается плачем (“слезное видение мира”). Разумение - раскрытие богооткровенной тайны, благоразумие - умолчание о ней, признание ее непостижимости. Благоразумие уравновешивает ум, освобождая его от словесных форм. Оттого оно равносильно исихии, молчальничеству.

Русские исихасты исходили из абсолютного принципа отрицания мира; борьба со всем в мире, что порождает страсти. Они признавали только физ. труд (утомленное тело не жаждет, не ропщет). Монашеский труд - только для насыщения: минимальные потребности монаха; отрицание монашеской милостыни; церковь должна отказаться от украшений (украшение - прославление дел человека), отрицание всякой церковной собственности. Нестяжательство - вторая форма православия, христологическая.

После смерти Нила Сорского нестяжательство подверглось резкой политизации. Его последователи - Вассиан Патрикеев (ок. 1470 - после 1531), Артемий Троицкий, Максим Грек (1470 - 1556).

- Вассиан Патрикеев: милость для еретиков, защита смердов (пропаганда в рамках антииосиф. критики), мнимость боговоплощения (оспаривал ортодокс. учение о двойственной природе Христа - не может вечное, бесконечное соединиться с временным, тленным).

- Артемий Троицкий: проблемы морали, нравственности - в каждом человеке присутствует наклонность к добру (любовь к ближнему), под влиянием этой добродетели творяться все благие дела в мире, злоба возникает от умаления добродетели, причина зла - сам человек (свобода воли).

- Максим Грек: критика современного монашества, рассуждения о мужестве - оно сопряжено с выбором, кот. определяется свободой воли.

К середине 16 века нестяжательство фактически сошло на нет.

Легальный марксизм и веховство.

Движение “легальных марксистов” офрмлялось наряду с “ортодоксальным марксизмом” в 90-е годы 19 в. (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, А.С. Изгоев, П.Б. Струве, С.Л. Франк и др.). Открыто заявляли, что для революции еще нет возможности, она бессмысленна - нет ни пролетариата, ни развитых буржуазных, капиталистических отношений). Цель движения - историческое оправдание капитализма в России, направленное против народнической идеологии. Они принимали в марксизме лишь те положения, кот. постулировали неизбежность перехода от феодального строя к буржуазному и отвергали социализм как закономерное выражение объективного процесса эк. развития общества. Социализм можно принять лишь в качнстве социального идеала, а не соц. предвидения (ведь если социализм может осуществиться по законам природы, тогда бессмысленна всякая деятельность, всякое усилие отдельной личности. Свобода воли несовместима с объективной необходимостью.

Они были убеждены в мировоззренческой нейтральности марксизма, отсутствии в нем строго однозначного филос. основания. Им казалось правомерным сближение марксизма с любой философской системой, однако в интересах этического обоснования социализма они отдавали предпочтение кантовству.

Веховство, названное так по сборнику статей “Вехи”, вышедшему в свет тремя изданиями в 1909г. Это движение претендовало на “обновление” русской интеллигенции, на ее “духовное возрождение”. Критиковали народничество и марксизм. Свое направление мысли они называли “конкретным идеализмом” (от Чаадаева до Соловьева и Толстого). “Конкретный идеализм” провозглашался не только “основой нашего национального филос. творчества”, но и мистическим восполнением “разума европейской философии, потерявшей живое бытие”. Веховство формировалось на принципах соловьевского всеединства, окончательно переводя богопознание из плоскости веры в плоскость богоискательства.

Историософия Чаадаева.

Общее со славянофилами - признание ммессианской будущности России, ее особого культурно-исторического предназначения.

“Философские письма” - (1829 - 1831).

Попытка ответить на вопрос о судьбах России, найти корни современной жизни в прошедшей истории. Россия с самого начала оказалась в стороне от “великой мировой работы”, оказавшись между Западом и Востоком, она могла бы синтезировать положительные стороны двух миров, но она осалась не принадлежащей ни Западу, ни Востоку. Она оказалась не только вне пространства, но и вне времени и как бы выпала из исторического прогресса. Причина - ее вековая зависимость от Византии, чей “нравственный устав” положила в основу своего воспитания. Из различия католичества и православия выводится - и это главный пункт его русской историософии - неодинаковость западноевропейской и русской цивилизации. Когда католичество на Западе уже начинало развиваться, Россия все еще прозябала в язычестве. К моменту крещения Руси единая церковь раскололась: католичество сохранило истинные заветы Христа, а православие стало религией дряхлой Византии. В результате она оказалась оторванной от живительного учения Христа, замкнулась в религиозном обособлении и ничто из происходящего в Европе не достигало ее пределов. Приняв византийское православие, с самого начала Россия оказалась обреченной на отсталость. “Мы, хотя и носили имя христиан, не двигались с места”. Чаадаев делал вывод - действительный прогресс зиждется на истинном христианстве, кот. является только католицизм. Католицизм как источник прогресса воплощает в себе единый путь христианства. Следовательно. Для России не существует никакого иного пути развития, кроме западноевропейского. (Она - христианская страна, а потому у нее нет ничего общего с Востоком. Восток и Россия - это два мира. Всецело чуждых по духу и миросозерцанию). Чаадаев не сводил вопрос о “русском пути” к простому западничеству. Отказав России в социальной самобытности, он тем не менее глубоко верил в ее духовный мессионизм, высокое назначение в будущем (первое письмо). “Наше положение счастливое” - мы стоим перед лицом опередившего нас Запада, мы “пришли после других”, а значит “можем делать лучше их”, если сумеем “правильно оценить” свое преимущество и использовать опыт так, “чтобы не впадать в их ошибки. В их заблуждения и суеверия…Больше того, у меня есть глубокое убеждение, что мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество”. Этой пророческой максимой он стремился преодолеть отчужденность своей историософии от исторической почвы, придать ей характер нац. идеала.