Философия машинального человека — это философия ''маленьких ра­достей". Человек ищет суррогаты (искусственные заменители) смысла жизни и легко находит их. "Построй дом, посади дерево, вырасти сына", — это при­думано именно машинальными людьми в качестве защиты от опасного во­проса. Но ведь это то же самое, что делает любое живое существо в природе; любая пичуга строит гнездо, выращивает птенцов и разбрасывает по земле семена съеденных ею ягод.

Машинальные люди чувствуют себя спокойно в "толпе", где каждый, глядя на соседа, делает то же самое. И даже, если основные жизненные задачи решены, человек готов искусственно создавать себе проблемы, лишь бы не дать вопросу "зачем?" поднять голову, лишь бы заполнить душевный вакуум, который возникает на его месте.

Конечно, построить дом, вырастить сына, посадить дерево — это уже немало, не каждому удаётся. Однако опять и опять а глубине души точит мысль — и всё? И для этого только я появился на свет? Но размышлять на эту тему недостаёт мужества, и человек находит себе очередную проблему, лишь бы занять себя.

Религия снимает остроту вопроса о смысле жизни, поэтому она столь притягательна. Человек как бы перекладывает на Бога ответственность за стратегию своей жизни, и поэтому ему легче жить. Такую же роль, по сути, выполняла в своё время идея строительства коммунизма, без которой теперь многим людям, особенно пожилым, искренне верившим в возможность её осуществления, трудно обрести душевный покой.

Лабиринтные люди

Другая же часть людей, и их гораздо меньше, не боят­ся вопроса "зачем?" Это не значит, что они постоянно размышляют над ним, но по крайней мере, они не бе­гут от него. Хотя и подозревают, что ответ, возможно, так и не будет найден. Они научаются жить с этим лабиринтным вопросом, и не теряют из вида пер­спективы, выходящей за рамки повседневных житейских забот.

Однажды, гласит легенда, философ подошёл к двум рабочим, копав­шим на строительстве яму, и спросил, что они делают. Один из них ответил: "Разве не видишь, — копаю яму". Другой же сказал: "Я строю собор Париж­ской Богоматери". Каждый делал то же, что и другой, однако смысл своих, действий они воспринимали по-разному.

Лабиринтный человек осознаёт разницу между сиюминутным смыслом жизни и стратегическим, для человека, несколько дней бредущего по раска­лённой пустыне и томимого жаждой, смысл жизни сужается до стакана хо­лодной вода. Для матери, склонившейся над кроваткой тяжело больного ре­бёнка, смысл жизни — в его выздоровлении. Но такие и подобные им жиз­ненные ситуации рано или поздно исчерпываются, имеют преходящий харак­тер, и возникает вопрос об интегральном, суммарном смысле бытия.

Было бы ошибкой думать, что машинальные люди — это "плохие" лю­ди, а лабиринтные — "хорошие". Каждый сам выбирает свою жизненную стратегию, и каждая имеет право на существование. Условное деление людей на эти два типа — не обвинительное в чей-либо адрес деление. Машинальные люди нужны обществу; без них оно не смогло бы существовать. Они являют­ся консервативным началом; гарантирующим стабильность жизни и преемст­венность традиций. Мало того, машинальные люди составляют основание общества, если представить его в виде пирамиды.

Лабиринтные же люди обеспечивают динамизм общества, являются двигателем его развития. Если представить себе на минутку фантастическую ситуацию, что остались лишь машинальные люди, то мы получим застой, за­тухание прогресса. Если же, напротив, общество будет состоять только из ла­биринтных людей, то его ждут анархия, непредсказуемость тенденций и всевозможные потрясения. Два типа людей, таким образом, дополняют друг дру­га, обеспечивая одновременно устойчивость и изменчивость социального процесса.

Человек как Сизиф

Разумеется, в жизни каждого человека есть элемент маши­нальности, монотонности бытия, некоторой повторяемости действий. Мы ходим на работу, выполняем домашние дела, воспитываем детей, смотрим телевизор и.т.д. В связи с этим вспомним из­вестную легенду о Сизифе, которому Зевс за непослушание придумал изо­щрённое наказание — втаскивать на гору камень, который затем скатывался вниз, и всё надо было повторять сначала. Трагичность Сизифа в том, что; во-первых, его труд очевидно бесполезен; и, во-вторых, наказание вечно. Чело­века, которого на длительный срок заключили в тюрьму, всё-таки согревает мысль, что когда-то всё это кончится, и он выйдет на свободу (не случайно пожизненно заключёнными смерть зачастую воспринимается как благо, ибо они теряют надежду). Вдумаемся в это полное драматизма слово — вечно.

Спрашивается, когда Сизиф более несчастен — когда, он вкатывает ка­мень, или когда спускается за ним? Надо думать, когда спускается. Пока он вкатывает, его голова занята конкретным делом. Когда же он спускается за скатившимся камнем, его голова свободна для мыслей; и первая же мысль — в чём смысл? И это — вечно?!

Подобно Сизифу люди "вкатывают" свои "камни" изо дня в день, из года в год. Но однажды человек как бы останавливается и ловит себя на чув­стве, окрашенном недоумением скуки. У некоторых это чувство однообразия и пресности жизни вызывает духовную "тошноту". Одни начинают убеждать себя высокими словами — долг, труд, общественная необходимость, творче­ство .; другие — вдруг бросают всё и идут покорять горные вершины, в оди­ночку плывут через океан, становятся каскадёрами, ловцами змей, испытате­лями парашютов и т.п. Короче — ищут острых ощущений, чтобы "припер­чить" ими пресную монотонность повседневной жизни.

Это своеобразный бунт личности против машинальности бытия. Таким людям претит "жить как все", которые будто бы точно знают, зачем они жи­вут; будто бы каждый их час и каждый день пронизаны смыслом; будто они выполняют кем-то начертанный план. На самом же деле большинство ''делает вид", что знает, как надо жить, и довольно тем, как оно живёт.

Пограничная ситуация

Но бунт связан с риском, с возможностью потерять жизнь. Ситуация между жизнью, и смертью, в которую вольно или невольно попадает человек, получила назва­ние пограничной. Это может быть риск альпиниста, риск бизнесмена в сомнительных финансовых операциях, риск азартного иг­рока, поставившего на карту всё своё состояние, или предстоящая хирургиче­ская операция с неясным исходом, когда можно было бы ещё пожить и без неё и т.п. Риск считается оправданным, если приобретения в случае удачи больше, чем потери при возможной неудаче. В противном случае риск не оправдан.

Однако, даже осознавая ничтожность шансов, некоторые всё равно предпочитают рисковать. Чаще всего это лабиринтные люди; машинальные в большинстве случаев предпочитают "синицу в руке", нежели "журавля в не­бе".

Если человеку удаётся благополучно "выкарабкаться" из пограничной ситуации, то происходит структурное изменение его личности: меняется ие­рархия (порядок расположения) жизненных ценностей. То, что стояло в шка­ле жизненных предпочтений на первом-втором месте, переходит в низший разряд; а то, что человек раньше почти не ценил, выходит на первый план. Изменение личности, связанное с переоценкой ценностей, может быть весьма радикальным; перед нами теперь уже как бы другой человек. Нередко люди сознательно, а чаще всего бессознательно, стремятся к пограничным ситуаци­ям. Их толкает на это недовольство собой, недовольство своим образом жиз­ни; они интуитивно чувствуют, что серьёзный риск, которому они подверга­ют себя, принципиально изменит их жизнь. Не совсем ясно — в какую сторо­ну, но определенно изменит.