В дальнейшем под нажимом ортодоксов в 1989 г. в Кнессете вновь безрезультатно обсуждался вопрос о внесении изменений в формулировку Закона, так как неортодоксальные еврейские круги США пригрозили сократить финансирование в Израиле. На протяжении 70–80-х годов в израильском обществе происходило параллельно усиление двух противоположных тенденций: с одной стороны, стремление клерикальных кругов укрепить свое влияние на все сферы израильской жизни; с другой, постепенный рост и объединение светской оппозиции. Так, например, в 1984 г. было создано движение Хемдат (Совет за свободу науки, культуры и религии в Израиле), выступавшее за религиозный плюрализм, против диктата ультраортодоксов. В Совет движения вошли представители реформистских и консервативных синагог страны; а также многочисленных секулярных групп и организаций: Движения за еврейскую цивилизацию, женского сионистского движения (Наамат), Всемирного рабочего движения, группы «Конституция – Израилю» и многих других. Стремясь к преодолению противостояния и поиску компромисса, движение Хемдат выступило с инициативой создания специального Комитета с участием представителей различных течений иудаизма, правящих и общественных кругов, ученых, специалистов и других лиц для поиска решений спорных проблем и, в первую очередь, вопроса о гиюре (переходе в иудаизм). Эта проблема становилась все более актуальной в связи с ростом числа неевреев в смешанных семьях многотысячной русскоязычной репатриации последней «волны». Религиозные круги, настаивавшие на ужесточении закона о прохождении гиюра, выступали против его реформистского и консервативного варианта. До последнего времени процедура ортодоксального гиюра (а только он признается в Израиле) остается крайне сложной.

В связи с наплывом иммигрантов и остротой этого вопроса в 1995 г. было создано Управление по проблемам гиюра, а в 1998 г. в результате компромисса, достигнутого при содействии правительства, возник Институт по переходу в иудаизм с отделениями в различных районах страны и с участием представителей ортодоксального, консервативного и реформистского иудаизма. Для решения проблем еврейской идентичности, приобщения к традициям и культуре были организованы образовательно-информационные программы для будущих репатриантов, с которыми они могли ознакомиться еще до отъезда в Израиль.

Вместе с тем процесс адаптации и интеграции русскоязычных репатриантов, проходивший трудно и подчас болезненно, еще больше осложнялся в связи с многочисленными проблемами неевреев. Религия, оказывая огромное влияние и давление на все сферы жизни израильского общества, диктовала необходимость решения дополнительных проблем как условия для успешной интеграции. Тенденция увеличения неевреев среди русскоязычных репатриантов вызвала негативную реакцию среди ультрарелигиозных кругов. В израильском обществе все громче и настойчивее стали раздаваться требования об ограничении иммиграции из стран СНГ и об изменении Закона о возвращении.

Ожесточенные дискуссии сторонников и противников изменения Закона проходили на всех уровнях: в официальных кругах, среди ученых и специалистов; в средствах массовой информации; на страницах научных и публицистических изданий и т.д.

По мнению известного израильского ученого М.Лисака, обсуждение Закона о возвращении охватывает широкий спектр различных проблем: а) историко-символических (определение компонентов еврейской идентичности); б) выработка критериев присоединения к еврейскому коллективу; в) предоставление израильского гражданства; г) регулирование величины и качественных характеристик иммиграционного потока. Ожесточенные споры по проблеме реформирования ЗОВ развернулись в средствах массовой информации. Среди многочисленных публикаций следует, на наш взгляд, упомянуть статью израильского публициста З.Хейфеца в «Джерузалем Рипорт» (май 2001 г.) с резким заявлением о необходимости отмены Закона как устаревшего и нуждающегося в коренном изменении для прекращения «…въезда в страну огромного количества фиктивных евреев». Острые дебаты по этой проблеме охватили не только израильское общество, но и диаспору. Так, например, план раввина и министра по связям с диаспорой М.Мельхиора (в котором он пытался одновременно разрешить конфликт с разными формами перехода в иудаизм и проблему нееврейских иммигрантов в Израиле), вызвал жаркие споры. В своем плане М.Мельхиор предполагал ограничение иммиграции внуков евреев. В ноябре 1999 г. председатель партии Яадут ха-Тора раввин Авраам Равиц в ходе полемики по изменению ЗОВ внес на рассмотрение Кнессета в качестве поправки пункт об ограничении репатриации внуков. Одновременно в защиту Закона выступил глава правительства Э.Барак, а также неформальное лобби из депутатов различных партий, как правящей коалиции, так и оппозиции. В результате возрастающего недовольства как в Израиле, так и в диаспоре попытками изменения Закона на пленарном заседании Кнессета в январе 2000 г. А.Равиц заявил об отзыве свой поправки. Фракция партии Демократический выбор составила обращение, подписанное 25 депутатами, с призывом сохранить ЗОВ без изменений с целью продолжения массовой репатриации в страну.

В дальнейшем накал дискуссий по этой проблеме продолжал нарастать, вызывая широкий резонанс. В российской диаспоре эта проблема также обсуждалась. По мнению президента ВААДа России М.Членова, «…Закон о возвращении принимался в 50-е годы, когда израильское общество было более либеральным и светским… Предложение изменить Закон – первая попытка изменить отношения между Израилем и русской диаспорой. Галаха до недавнего времени не только не принималась во внимание в России, но и практически была неизвестна в среде русских евреев…», далее подчеркивалось, что «…религиозные партии Израиля пытались разделить российских евреев на «чистых» и «нечистых» на уровне внуков».

Анализируя тенденции по отношению к изменению Закона в российском еврействе, следует, на наш взгляд, обратиться к опросу общественного мнения 2000 г. На вопрос: «Как относятся к изменению Закона о возвращении российские евреи?» – 45% высказались за его сохранение в сегодняшнем виде; 22% – за его либерализацию, т.е. за включение в него более широких кругов людей, чем сейчас; 20% – за его ужесточение, как предлагается определенными кругами Израиля; остальные затруднились дать ответ. В начале 2000 г. в Москве в ходе встреч министра внутренних дел Израиля Н.Щаранского с лидерами российского еврейства была подчеркнута необходимость серьезного диалога между Израилем и диаспорой по вопросу об изменении Закона, учитывая, что эта проблема вызвала среди руководителей еврейских организаций России не меньше разногласий, чем в Израиле. На встрече Н.Щаранского в рамках круглого стола с лидерами еврейской общины России приняли участие Ц.Маген, бывший посол Израиля в России, руководитель Бюро по связям с евреями бывшего СССР «Натив» («Путь»); вице-президент ВААДа России Р.Спектр; директор Центра научных работников и преподавателей иудаики в вузах «Сефер» В.Мочалова; председатель общественного совета Российского еврейства Ю.Гусман, любавический раввин Берл Лазар, реформистский раввин Хаим Бен-Яаков и другие. В ходе диалога был сформулирован протокол о намерениях Израиля и диаспоры сотрудничать в вопросах модернизации Закона о возвращении. В ходе обсуждения реформирования ЗОВ в израильских официальных кругах обозначились различные подходы к этой проблеме, и весь ход дискуссий сопровождался негативными выпадами со стороны ортодоксов в адрес русскоязычных репатриантов. Так, например, в декабре 1999 г. раввин Ш.Альперт на заседании парламентской комиссии по абсорбции иммигрантов назвал всех нееврейских иммигрантов «пятой колонной»; в конце ноября того же года раввин Д.Бенизри возглавил акцию протеста против некошерных «русских» магазинов в г. Бейт-Шемеш, обвинив иммигрантов в том, что они «заражают» Израиль «российскими недугами»; министр здравоохранения Ш.Бенизри на заседании кабинета министров, дистанцировавшись от заявлений своего брата, сам обвинил иммигрантов в том, что они принесли в страну «порок и проституцию». Подобные высказывания еще больше обострили обсуждение ЗОВ, с одной стороны; но одновременно в этот период в правящих кругах отчетливо прослеживалась тенденция противодействия изменению закона. В конце 1999 г. на заседании Кнессета эту позицию четко подтвердил И.Барак, твердо заявив, что пока он стоит у власти, никакие изменения не будут вноситься в Закон о возвращении.