Кризисные тенденции в мусульманско-коптских отношениях в АРЕ в конце XX – начало XXI вв.
Рефераты >> Политология >> Кризисные тенденции в мусульманско-коптских отношениях в АРЕ в конце XX – начало XXI вв.

В начале XXI столетия мусульманско-христианские отношения на Ближнем Востоке – главной арене исторического сосуществования и взаимодействия двух великих мировых религий – характеризуются противоречивыми тенденциями. С одной стороны, религиозные лидеры Ближнего Востока активно участвуют в исламо-христианском диалоге. Этому способствует вековая практика сосуществования мусульман и христиан, породившего проявления определенного религиозно-культурного синтеза между представителями обеих религий. С другой стороны, объективные религиозные и «идентитарные» различия между мусульманами и христианами сохраняют известный конфликтогенный потенциал, который реализуется в кризисных условиях при наличии дополнительных идеологических, социальных, политических и иных факторов.

Из всех стран региона наиболее «проблемной» в этом плане является в настоящее время Египет, где в последние годы наблюдается явная эскалация конфликта между мусульманами и христианами-коптами. Напряженность во взаимоотношениях двух общин, возникшая еще в начале 70-х годов XX века, выливается в периодические вспышки насилия.

Как будет показано в этой статье, кризисные тенденции в мусульманско-коптских отношениях, развивающиеся на протяжении последних трех десятилетий, напрямую связано с ростом в этот период радикального исламизма на фоне противоречия между политикой «исламизации сверху», начатой президентом Садатом (1970–1981), и реакцией на эту политику со стороны Коптской церкви и египетской христианской общины в целом. Важность этого «фонового» противоречия делает необходимым краткий экскурс в историю положения коптов в мусульманском Египте.

К моменту арабского завоевания Египта, бывшего в то время провинцией Византийской империи, Коптская церковь переживала жестокие гонения со стороны византийских церковных властей. Греческий наместник страны, мелькитский патриарх Кир, в борьбе с монофизитской ересью рьяно насаждал в Египте монофелитское учение. Его посланцы врывались в коптские монастыри, требуя подписания актов о принятии официального догмата, а особо упорствовавших подвергали пыткам. Одни копты бежали от гонителей веры в горы и пустыни, другие, принимая внешне монофелитскую догму, тайно сохраняли свои убеждения.

Неудивительно, что когда в 439 г. арабский полководец Амр ибн аль-Ас пересек со своим войском границы Египта, копты не имели никакого желания помогать византийской армии. По некоторым сведениям, коптский патриарх Вениамин, скрывавшийся от преследователей в монастырях Верхнего Египта, даже направил своей пастве послание с призывом помогать арабам. И хотя утверждение о том, что копты встретили арабских захватчиков как освободителей, выглядит преувеличением, мусульманское завоевание по крайней мере облегчало их положение как религиозной общины. Символично, что патриарх Вениамин, вернувшийся под ликование египтян в свою резиденцию в Александрии вскоре после занятия города войсками Амра ибн аль-Аса в 642 г., призвал единоверцев сотрудничать с арабами в борьбе с христианской Византией.

В Египте, как и в других областях быстро разраставшегося Халифата, христианам (наряду с иудеями, а впоследствии и зороастрийцами) был предоставлен статус покровительствуемых иноверцев (ахль аз-зимма). Этот статус гарантировал им неприкосновенность личности и имущества, городской стены, церквей и монастырей, невмешательство правителей во внутренние дела общины. В обмен зимми должны были выплачивать особую подушную подать (джизъю), предоставлять мусульманам помещения для постоя и не помогать их врагам.

Никаких ограничений религиозного или бытового характера для христиан в Халифате первоначально не существовало. Предписания носить отличительную одежду, запрещение строить новые церкви и проводить крестные ходы и пр. появились в Халифате лишь в начале VIII в., а окончательно утвердились лишь к концу столетия.

В VIII в. в Египте проживало приблизительно 15 млн. коптов. Вопреки арабским историографам, включение страны в состав Халифата отнюдь не сопровождалось их массовым переходом в ислам уже в первые десятилетия после прихода арабов: почти столетие спустя 98% египтян продолжали исповедовать христианство. Процесс исламизации населения шел постепенно и носил добровольный характер: принятие веры завоевателей избавляло коптов от уплаты джизьи. Этот же мотив лежал в основе частых коптских восстаний (только в 739–831 гг. их было шесть), подавление которых также сопровождалось переходом многих коптов в ислам. В сочетании с переселением в страну крупных аравийских племен этот процесс медленно, но верно вел к превращению коптов в этноконфессиональное меньшинство. Ту же роль играло и распространение в Египте арабского языка, который в 706 г. был введен вместо коптского в качестве языка официальной переписки и делопроизводства.

На протяжении столетий отношение мусульман и мусульманских властей к коптам в целом оставалось терпимым, хотя периодически они все же становились жертвами притеснений, иногда жестоких.

Еще на заре мусульманской эпохи в Египте начала складываться влиятельная прослойка коптского чиновничества, которое в значительной мере контролировало административную жизнь страны, в особенности сбор налогов. Этому способствовал прагматизм мусульманских правителей, хотя пророку Мухаммеду, одна из жен которого была копткой, приписывалось следующее изречение: «Копты помогут правоверным обрести благочестие тем, что переложат на свои плечи мирские заботы». Влиятельность коптских «писарей» в некоторые периоды было огромным. Это обстоятельство вызывало возмущение мусульман, выступавших «против этого невыносимого для истинно верующих господства над ними покровительствуемых». Как отмечал знаменитый швейцарский востоковед Адам Мец, в IX в. «большинство беспорядков из-за христиан в Египте было вызвано заносчивостью коптских чиновников». Недовольство неизбежно выливалось на христианскую общину в целом, что приводило к стычкам, поджогам церквей и монастырей. Чтобы успокоить мусульман, многие правители вводили новые (или возвращали прежние) ограничения для христиан, призванные подчеркнуть их неравенство с правоверными.

В эпоху правления Фатимидов (969–1171) копты пользовались особой благосклонностью со стороны первых халифов этой династии. Один из них, аль-Азиз, имел даже зятьев среди христианского духовенства, пользовавшихся у него большим уважением. Позднее аль-Азиз назначил своим везиром христианина Ису, который добился от него разрешения заново отстроить церкви и монастыри и помогать бедным единоверцам деньгами. При нем вспыхнуло антихристианское восстание, вызванное подозрением в причастности христиан к пожару на каирской верфи. При этом было избито 160 христиан, в ответ по распоряжению везира Исы 20 мусульман – зачинщиков беспорядков были казнены.

При фатимидском халифе аль-Хакиме (996–1021), отличавшемся болезненной эксцентричностью, на христиан и других иноверцев обрушились суровые гонения, пик которых пришелся на 1008–1015 гг. Аль-Хаким восстановил старые законы, предписывавшие христианам носить определенную одежду, а на шее – тяжелые деревянные кресты. Были запрещены церковные праздники и колокольный звон, с наружных стен храмов были выдраны изображения крестов. При аль-Хакиме была разрушена большая часть церквей и монастырей, в том числе большой монастырь аль-Касайир на горе Мукаттам под Каиром. Правда, уже при преемниках аль-Хакима терпимость в отношении христиан была восстановлена, а некоторые из фатимидских халифов даже принимали участие в праздновании христианских праздников.


Страница: