1.4.Торговля и города. Торговля с зарубежными странами – от Восточной Европы до Азии – началась ещё задолго до эпохи викингов. Примерно в550 или в 600 году н.э. купцы из Скандинавии основали несколько центров на основных торговых путях Скандинавии: Бирка в Швеции, Каупнаг в Южной Норвегии, остров Готланд в Балтийском море, Хедебю, на территории в то время принадлежащей Дании. По словам археолога Томаса Макговерна из нью-йоркского Хантер-коледжа, это были большие рынки. В течение всего года население этих посёлков было малочисленным, зато в торговый сезон здесь наблюдалась кипучая деятельность. Всё это напоминало «огромные ярмарки», пишет он. Они проводились главным образом в конце зимы, когда работы на фермах было немного, появлялось свободное время, а коньки, лыжи и сани позволяли быстро доехать до места или доставить груз. Кельты, франки, саксы, славяне и арабы привносили в атмосферу этих ярмарок свои привычки, обычаи и культуру. Они меняли серебро, шёлк, вина и мечи на пушнину, янтарь, изделия из кожи и поделки местных умельцев. Эти купцы комментировали порядки и обычаи своих партнёров, да и их самих тоже. Известен факт пребывания на территории современной Дании путешественника - араба Аль-Таруши. Он сообщал о том, что большинство жителей города Хедебю — язычники, христиан мало, что "в честь своего божества они закатывают пиры, едят и пьют. Тот, кто совершает жертвоприношение, режет быка, овцу, козу или свинью, — вывешивает тушу на столбах перед своим жилищем, дабы все убедились, что он принес жертву богу". По мнению Аль-Таруши, "городу недостает роскоши и богатства". Он отмечает варварский обычай бросать новорожденных в море. Самое ужасное впечатление оставили на него песни викингов, арабскому интеллектуалу казалось, что он слышит "звериный вой". [http://ancient.holm.ru/topics/articles/14_scandinav/atcl_scandinav_02.htm]

Свидетельство Ат-Таруши относится к середине X века, а к тому времени отношения мусульман и скандинавов сделались достаточно

интенсивными. Об этом говорят и рунические надписи северян. Немало таких памятников, найденных в Швеции, упоминают об участии шведов в поездках и походах на Восток, в том числе в Серкланд (Страну сарацин). О походах в Серкланд повествует сага об Ингваре-мореходе: он ходил во главе большого отряда на Восток, где и умер. Примечательным фактом можно считать обнаружение десятков тысяч арабских монет IХ и Х веков в Скандинавии. Арабские историки и географы сообщали о торговле северян.

Один из крупнейших торговых центров северной Европы эпохи викингов –Хедебю располагался в Шлезвиге, на перешейке, отделяющем на юге полуостров Ютландию от континента, у оконечности глубоко врезающегося в сушу фьорда Шлей. По речной системе Айдер-Треене через Хедебю можно было кратчайшим путём попасть из Северного моря в Балтийское. В Хедебю, как и в других балтийских факториях (виках), процветали торговля и ремесло. Раскопки обнаружили остатки стеклодельной печи, литейные формы, полуфабрикаты роговых гребней на разной стадии изготовления, заготовки из янтаря. Ремесленники Хедебю владели ювелирными технологиями, в частности, филиграни и грануляции. Здесь изготовляли кожаную обувь и стеклянные кубки, обрабатывали моржовую кость и чинили корабли. Впоследствии, в Х столетии все эти находки концентрируются на относительно небольшом участке, что указывает на выделение в это время особого ремесленного квартала и на дальнейшее углубление ремесленной специализации [№ 10,с.108;.№ 11,с.55]. О торговой активности жителей Хедебю говорит тот факт, что здесь с самого начала массово представлен импорт, в том числе рейнская и западнославянская керамика [№ 10,с. 108].

Экономическое благосостояние Хедебю в первые десятилетия его существования растёт так стремительно, что не позднее 825 г. здесь начинается чеканка первых скандинавских монет, прототипом которых послужили фризские серебряные монеты, чеканившиеся в Дорестаде. [№ 10,с.108-109].

Создание здесь франкским миссионером Ансгаром христианской общины должно было оказать огромное влияние на экономическое развитие Хедебю, о чём недвусмысленно говорит источник: «И сделалась великая радость в этом месте, так что даже люди нашего племени (франки), оставив всякий страх, что раньше было невозможно, и торговцы как оттуда, так и из Дорестада стали свободно посещать это место, и стало там изобильно всяческое добро». [гл. 24 «Жития Ансгара»]. В середине IX века Хедебю занимал площадь около 5 гектар; с запада к нему примыкал могильник, насчитывающий не менее 1000 ингумаций в гробах. [№ 10,с.72-76]. В 934 г. Хедебю захватил и обложил данью немецкий король Генрих I Птицелов [№ 5,с.50]. Однако в середине Х столетия в Хедебю вновь господствуют датские конунги. В 948 г. под нажимом немецкого короля и впоследствии императора Священной Римской империи Оттона I здесь был утверждён епископат [№ 10,с.112]. С конца Х столетия Хедебю приходит в упадок; в 1050 году в борьбе с датским конунгом Свейном его сжёг норвежский конунг Харальд Хардрада, зять Ярослава Мудрого; последний удар датскому торжищу нанесли западные славяне в 1066 году [№ 10,с.112].

В IX – X вв. Бирка, расположенная на маленьком островке Бьёрко (Берёзовом) на озере Меларен невдалеке от нынешнего Стокгольма, была крупнейшим торгово-ремесленным поселением свеев. Именно через Бирку шла львиная доля всех торговых операций Балтийско-Волжского водного пути. По нему с востока в Бирку текли дирхемы аббасидского Халифата. К середине ХХ столетия они были обнаружены в 92 погребениях Бирки. Что касается западноевропейских денег, то их удалось обнаружить лишь в тринадцати [№5,с.54]. С востока в Бирку поступали рабы (преимущественно славянского происхождения), мёд, воск, меха, шёлк, стекло, драгоценные камни, пряности. С юго-запада, то есть из фризского Дорестада, датского Хедебю, приходили франкские мечи, фризское сукно и кувшины, составные роговые гребни, стекло, вино, украшения франкского происхождения. Моржовая кость и китовая шкура для корабельных канатов поступали морским путём из Северной Норвегии и Бъёрмаланда.

В отличие от влажной почвы датского Хедебю или нашей Старой Ладоги, в которой прекрасно сохранилась органика, почва Бирки сухая, и культурный слой здесь относительно тонок (около 2 м). Из-за сухости грунта дерево, ткань, кожа и другие органические материалы подверглись здесь разрушительному гниению. Потому, например, данные о домостроительстве в Бирке крайне скудны. Однако насыщенность почвы Бирки фосфатами позволила прекрасно сохраниться металлическим изделиям, а также роговым гребням и костям домашних животных.

Множество овальных, скорлупообразных фибул, найденных в погребениях Бирки, в соединении с фрагментами тканей, позволяют реконструировать древнескандинавский женский костюм [№ 10,с.132-139; № 14,с.112-113]. Следует сказать, что в погребениях Бирки было обнаружено большое количество фризских кувшинов и конических стеклянных кубков, продававшихся, вероятно, вместе с бочонками рейнского вина.

1.5.Религия. Мифология. На протяжении большей части эпохи викингов скандинавы отличались от народностей более южных регионов Европы тем, что у них была иная, нехристианская религия. Христиане называли их уничижительным словом «язычники». Так называли всех иноверцев. За исключением мусульман в Испании и в других регионах Средиземноморья, вся Западная и Южная Европа исповедывали христианство. Христианство – религия, характеризующаяся миссионерством, и ближайшие соседи скандинавов с южной стороны были окрещены, приблизительно, в начале эпохи викингов. Это произошло с фризами в начале 8 века. Тогда же были окрещены и саксы. Оба региона входили в королевство франков. Затем в последующие годы миссионеры устремились на север и восток, и около 965 года Дания официально приняла христианство. Вслед за этим христианство приняла Норвегия. Это произошло в начале 1000-х годов. А Швеция была обращена в христианскую веру постепенно, в том же столетии. Введение христианства повсюду ознаменовало собой новый рубеж в развитии культуры. Христианство привносило в жизнь не только новые ритуалы и новые верования, но и приводило к изменению норм морали и к постепенному крушению укоренившихся традиций прежней культуры. Христианство означало европеизацию многих, наиболее существенных сторон жизни. Почти все сведения о дохристианской религии в Скандинавии содержатся в христианских письменных источниках, а наиболее полные из них появились лишь через много столетий после введения христианства. Самым важным источником являются стихи о богах в Старшей Эдде, созданной в 1200-х годах, а также книга Снорри Стурлусона об искусстве стихосложения, относящаяся приблизительно к 1220-м годам. Здесь собрана вся скандинавская мифология, какой она могла быть записана через 200 лет после введения христианства. Некоторые разрозненные сведения, относящиеся к дохристианскому периоду, содержатся в описаниях арабских путешественников, в рассказах западноевропейских христиан, в хвалебных песнях скальдов, а также в надписях на рунических камнях. Помимо этого, данные о языческих традициях и обычаях можно почерпнуть из древних законодательных актов и содержащихся там запретов. С помощью археологии мы можем узнать об обрядах захоронения, о языческих памятниках, о символах богов и жертвоприношениях. Представление о церемониях и ритуалах времён язычества дают рисунки и изображения, которые, однако, лишь в редких случаях поддаются точному истолкованию, хотя и подтверждают некоторые истории о богах. Географические названия могут рассказать нам о популярности тех или иных богов в разных местах Скандинавии. Таким образом, картина дохристианских верований и форма их выражения в значительной мере складывается из сведений, почерпнутых из разных источников и сообщаемых людьми совершенно иной религиозной ориентации. Вероятно, именно этим объясняется тот факт, что получаемые нами знания являются несколько противоречивыми, расплывчатыми и примитивными. Согласно «Младшей Эдде», в начале была Мировая Бездна – Гинунгагап (Ginungagap). Внутри ее на севере лежала студеная, туманная, пустынная страна под названием Нифльхейм (Niflheimr, «темный мир»); на юге – жаркая страна Муспелльсхейм (Muspellsheimr, «огненная страна»), где властвовал огненный великан Сурт (Surtr, «черный»), вооруженный пламенным мечом. Посредине Нифльхейма бил великий источник всех рек Хвергельмир (Hvergelmir, «кипящий котел»). Самая северная часть Нифльхейма, скованная страшной стужей, представляла собой ледяные поля и горы, возникшие из вод Эливагара (livgar, «бурные волны») ») – реки, что протекала там с незапамятных времен. Воды Эливагара были ядовиты, и, когда они застыли, яд инеем выступил на поверхность. Там, где дымный жар Муспелльсхейма встречался с ядовитой стужей Нифльхейма, иней подтаял, и возник великан, обликом схожий с человеком. Звали его Имир (Ymir) или Аургельмир (Aurgelmir). Имир начал потеть, и под левой его рукой выросли мужчина и женщина; одна нога зачала с другою сына: так появилось племя инеистых великанов. Имира вскормила молоком первозданная корова Аудумла («кормилица»), тоже возникшая из инея. Корова лизала ледяные глыбы, на вкус соленые: к исходу первого дня изо льда в том месте, которое она лизала, выросли человеческие волосы; на второй день – голова; на третий день возник человек. Это был Бури (Bri, «родитель»), красивый собою, высокий, могучий. Сыном его был Бор (Воrr, «рожденный»), который взял в жены великаншу Бестлу (Bestla), дочь Бёльторна (Bltorn). Сыновьями Бора и Бестлы были Один, Вили и Be. Сыновья Бора поссорились с древним великаном Имиром, и трое сынов Бора убили его. Из раны хлынул такой поток крови, что в нем утонули все остальные инеистые великаны, кроме Бергельмира (Bergelmir, «ревущий как медведь») и его жены. Один, Вили и Be бросили тело Имира в самую глубь Гинунгагап и сделали из него землю: из крови великана – море и все воды; из плоти – саму землю, из костей и зубов – горы, валуны и камни. Точно черви, выползли из земляной плоти карлики-цверги, похожие на маленьких людей. Из черепа Имира сыны Бора сделали небосвод, углы которого поддерживали четыре карлика, - стороны света. Земля была округлая, заключенная в кольцо океана. По берегам океана сыны Бора отвели земли великанам (Ётунхейм, «страна великанов»), а весь мир в глубине суши оградили стеною из век Имира и нарекли эту крепость Мидгард (Migarr, «средиземье»). Сотворение рода людей: В Младшей Эдде сказано: «Шли сыновья Бора (Один, Вили и Be) берегом моря и увидели два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу; второй – разум и движенье; третий – облик и речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем (Askr), а женщину – Ивой (Embla). И от них-то пошел род людской, поселенный богами в стенах Мидгарда». Мир представлялся скандинавам, как ясень Иггдрасиль (Yggdrasill). Ветви ясеня Иггдрасиля простерты над всеми мирами и поднимаются выше неба. Из трех его корней один – в мире богов, второй – в мире инеистых великанов, третий – в Нифльхейме. Под последним корнем находится исток всех рек, Хвергельмир, а дракон Нидхёгг (Nihggr) подгрызает этот корень снизу. Под корнем, который змеится к инеистым великанам, журчит источник Мимира, названный так по его стражу, сверхъестественному существу Мимиру (Mmir) – архетипу мудрости. Под тем корнем ясеня, что заканчивается в небесах, есть еще один источник, самый священный – Урд (Urr). Подле него обитают три сестры-норны, богини судьбы. Белка по имени Рататоск (Ratatoskr, «грызозуб») снует вверх-вниз по стволу, перенося бранные слова от орла, живущего на верхушке, к дракону Нидхёггу. Четыре оленя – Даин (Dinn), Двалин (Dvalinn), Дунейр (Duneyrr) и Дуратрор (Dratrr) – бегают по сучьям ясеня, объедая листья и кору. Раны, которые наносят Иггдрасилю олени, дракон Нидхёгг и прочие змеи, залечивают норны: черпают из источника Урд воду, смешанную с грязью, и поливают ясень, чтобы ветви его и корни не засохли и не зачахли. Важное упоминание можно найти в эддической песне «Прорицание Вёльвы»: « .И девять знаю земель – все девять от древа предела корня земные .» «Девять земель» – это миры асов, ванов, светлых альвов, темных альвов, людей, великанов, сынов Муспелля, мертвых и, вероятно, карликов-цвергов. Иггдрасиль следует рассматривать как структурную основу материи Вселенной. Когда Иггдрасиль содрогнется – грянет светопреставление, Рагнарёк (Ragnark). По мифу, Иггдрасиль есть опора девяти миров, аналог различных столпов и колонн, фигурирующих в мифах многих неродственных народов – от древних египтян до южноамериканских индейцев. Если верить Снорри Стурлусону, порядок творения был таков: после убийства Имира сыновья Бора создали землю, моря, небо, страну великанов, Мидгард, тучи, людей и, наконец, Асгард, жилище богов. Это высокая цитадель в середине Мидгарда, стены и башни которой достигают туч, цитадель, защищенная от великанов высокими бастионами и отвесными скалами, но корни ее все же в земле. Все боги (кроме Тора, бога-громовика) по радужному мосту Биврёст (Bifr st), который иногда называют Мостом Асов, ежедневно съезжаются к источнику Урд, где вершат суд. В Асгарде множество дивных палат, но самый знаменитый чертог зовется Вальхалла (Valholl), т.е. «чертог убитых» – мужей, что героически погибли на поле брани. Доступ в Вальхаллу преграждают ревущая река Тунд ( undr) и запертые ворота Вальгринд (Valgin r). Сам чертог огромен, в нем 540 дверей, в каждую из которых плечом к плечу могут пройти 800 героев. Убитые воины без труда узнают эти палаты, ибо стропила их – копья, крыша – из шлемов и щитов, а скамьи покрыты кольчугами. Люди, населявшие северо-запад Европы в эпоху переселения народов, обозначали подземный мир, царство мертвых, словом halja, которое изначально толковалось как «место тайного убежища», т.е. предположительно «могила». В древненорвежском это слово стало звучать как hel, и норвежцы представляли себе Хель как обитель тумана и холода. Согласно преданиям эпохи викингов, те, кто не избран для Вальхаллы, уходят в Хель, где влачат жалкое существование до самого Рагнарёка; в этот день легионы мертвых выйдут из Хеля и под водительством Локи (Loki) выступят против богов. Описания Хеля довольно скудны. Вход в Хель – мрачная пещера среди скал и пропастей. По некоторым преданиям, стережет эту пещеру чудовищный пес по имени Гарм (Garmr), до наступления Рагнарёка, сидящий на цепи. Далее по дороге в Хель течет река Гьёлль (Gj ll, «ужасная»). Мост через Гьёлль охраняет дева Модгуд (M gu r). За мостом – врата Хеля; хозяйка тамошних палат – отродье Локи – тоже зовется Хель. Ётунхейм (J tunheimr),страну великанов, разные источники помещают в разные места, хотя в эпоху викингов доминируют два варианта: либо «на востоке», либо на берегах окружающего землю океана. Не случайно Ётунхейм называется еще Утгард (Utgar r, «внешний предел»), т.е. земли по берегам океана, отведенные великанам сынами Бора. Ётунхейм считался страной высоких лесов, могучих рек, огромных пещер, исполинских гор и гигантских расстояний – иными словами, все там было как в Скандинавии, только много больше. Мидгард (Migarr) – это мир людей, расположенный между Асгардом и Хелем, среди океана, в котором обитает Мировой Змей. Путь из Мидгарда в Асгард лежит через радужный мост Биврёст. В эпоху переселения народов древние северяне называли своих богов асами (слово «ас» – ss – и означает «бог»). В Прологе к Младшей Эдде Снорри Стурлусон пытается возвести слово «асы» к «Азии», возможно, основываясь на традиции, согласно которой культ некоторых богов пришел в Скандинавию с юга, точнее – из Малой Азии. Весьма вероятно, что боги действительно пришли из тех краев, только не асы, а другое божественное племя, в обеих Эддах именуемое «ванами». Пришествие новых богов описано в мифологии как война асов и ванов, в которой не было победителя. В итоге кое-кто из асов (Мимир, Хёнир) отступает в безвестность, тогда как божества-ваны (Ньёрд, Фрейр и Фрейя) входят в скандинавский пантеон наравне с асами. Один(Od inn) – глава богов и отец асов. «Один, – пишет Снорри, – знатнее и старше всех асов . Одина называют Всеотцом .» («Старшая Эдда», древнеисландские песни о богах и героях. – Перевод А. Корсуна, под ред. Стеблин-Каменского. М.1963.) Как патрон викингов, Один носил золотой шлем. Как судья в сражениях, он был вооружен копьем Гунгнир (Gungnir), которое никогда не пролетало мимо цели. Вторым из чудесных сокровищ Одина было золотое кольцо Драупнир (Draupnir), тоже выкованное карликами – Брокком (Brokkr) и Синдри (Sindri). Каждую девятую ночь оно рождало восемь новых колец. Один положил Драупнир на грудь своему сыну Бальдру, когда этот светлый бог лежал на погребальной ладье Хрингхорни (Hringhorni). Один - Всеотец, владыка девяти миров, восседал в сторожевой башне Хлидскьяльв (Hli skjalf), где от его взора ничто не могло укрыться. На плечах Одина сидели два ворона: Хугин (Huginn, «мысль») и Мунин (Muninn, «память»), нашептывая ему на ухо все новости, которые слышали, облетая мир. Пищу свою Один делит с двумя волками – Гери (Geri, «жадный») и Фреки (Freki, «прожорливый»). Второй по значимости после Одина «стоит Тор, который зовется также Аса-Тор или Эку-Тор («Тор с колесницей»). Он сильнейший из богов и людей. Трудвангар (Tr vangar, «поля силы») зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир (Bilskirnir, «неразрушимый» или «освещаемый только на мгновение») . У Тора есть два козла – Скрежещущий Зубами (Tanngnjostr) и Скрипящий Зубами (Tanngrisnir) – и колесница, на которой он ездит; козлы же везут эту колесницу . Есть у него и еще три сокровища. Одно из них молот Мьёлльнир (Mj llnir, «молния»). Инеистые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен . И другим бесценным сокровищем владеет Тор – Поясом Силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище – это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот!» Тор – бог грома. Молот его – гроза, вспышка молнии, удар грома; молния и гром – искры и грохот его колесницы, влекомой по небу козлами. Брошенный молот всегда возвращается в руки Тора. Главная задача Тора – защищать Асгард и Мидгард от великанов. Впоследствии облик этого бога порой приобретает комические черты, и он сам становится похож на простоватого, упрямого, рыжебородого великана. В Рагнарёк он гибнет, сражаясь, бок о бок с Одином, – убивает Мирового Змея, и сам погибает от его яда. «Второй сын Одина – это Бальдр, – говорит Снорри. – О нем можно сказать только доброе. Он лучше всех, и все его прославляют. Так он прекрасен лицом и так светел, что исходит от него сияние. Он самый мудрый из асов, самый сладкоречивый и благостный. Он живет в месте, что зовется Брейдаблик (Brei ablik, «широкий блеск»), на небесах. В этом месте не может быть никакого порока». Бальдр (что означает «господин») – один из наиболее привлекательных богов скандинавского пантеона. Викинги высоко ставили любящего, прекрасного бога Бальдра. Он «кровоточащий бог», «господин», связанный с плодородием и хлебопашеством. Пантеон скандинавских богов был велик. Были и другие боги: Тюр, Фрей, Хеймдалль, ваны Ньёрд, Фрейр и Фрейя, а также Идунн, Хёд, Видар, Улль, Хёнир, Лодур, Мимир. Отрицательный персонаж скандинавской мифологии – бог Локи. Отец Локи – великан Фарбаути (Fа rbauti, «грозный напастник»), а мать – Лаувейя (Laufey, «лиственный остров», т.е. дерево), что наводит на мысль о том, что изначально Локи был олицетворением грозного пожара, возникающего от удара молнии в лесное дерево. Он «пригож и красив собою, но злобен нравом и очень переменчив. Он превзошел всех людей тою мудростью, что зовется коварством, и хитер он на всякие уловки». Локи вхож в Асгард, но среди асов и ванов держится особняком, он им не друг, его единственная цель – погубить богов и все мироздание. И вот ведь парадокс: боги прекрасно знают, что среди них находится зло, и что они не справятся с ним, но поделать ничего не могут. Жену Локи зовут Сигюн (Sigyn), а сыновей его – Нари (Nari), или Нарви (Narfi), и Вали (V li). Когда козни Локи привели к гибели Бальдра, боги схватили Локи, связали кишками Нари, разорванного братом Вали в образе волка, и заточили в Хель, где на лицо ему капает змеиный яд. Верная Сигюн, стремясь облегчить муки супруга, собирает змеиный яд в чашу. Когда чаша наполняется и Сигюн нужно опорожнить ее, яд попадает на лицо Локи, и он бьется в судорогах, вызывая землетрясения. Такое заточение вполне подстать злому духу огня. Было у Локи и другое потомство – чудовищные дети великанши Ангрбоды (Angrbo a, «сулящая горе»), зачатые диковинным способом. Локи съел сердце Ангрбоды, которое оплодотворило его, и родил трех хтонических чудовищ: Фенрира Волка, Мирового Змея Ёрмунганда и Хель. Андрогинная натура Локи проявляется в мифах не единожды, ведь Локи, обернувшийся кобылой, родил и коня Одина – восьминогого Слейпнира. Есть целый ряд мифических существ, которых трудно причислить к богам, однако же они нечто большее, чем персонажи светского фольклора. Великаны северных мифов не одинаковы: это инеистые великаны хримтурсы (hrimturs) и более поздние ётуны (j tunn), которых можно назвать существами хтоническими, и великаны огненные, воплощающие разрушительную силу огня. Видом великаны похожи на людей-исполинов. По их милости происходят все природные явления и катаклизмы: камнепады, оползни, лавины, лесные пожары, северное сияние, морозы и т.д. Норны(nornir) – древние, могущественные богини судьбы, имена их –Урд (Ur r, «судьба»), Верданди (Ver andi, «становление») и Скульд (Skuld, «долг»). Они пряли нити человеческих судеб и в урочный час обрывали их. Еще их называли хранительницами материи всего творения, ведь они орошали Мировое Древо Иггдрасиль водою источника Урд, смешав ее с грязью, чтобы ясень не гнил. Даже Один подвластен был норнам; эти божества древнее Одина, а возможно, древнее и самого индоевропейского Небесного Отца. По мнению ряда ученых, происхождение норн связано с фазами Луны. На исходе каждого дня тьма поглощала Небесного Отца, отдавая мир во власть одной из трех ипостасей Луны – растущего месяца (Урд), полнолуния (Верданди) или месяца убывающего (Скульд). Валькирии.Древнеисландское слово «валькирия» (valkyrja) означает «выбирающая мертвых, убитых», и в эпоху викингов валькирий изображали как дев-воительниц: сверкая оружием, они мчались на летучих конях над полем брани, верша судьбы войны и унося в Вальхаллу павших смертью храбрых, а затем прислуживая им на пирах в этом чертоге. Иногда валькирий называют девами Одина. Эйнхерии(einherjar), или избранные мертвые воины, живут в Вальхалле. Преодолев реку Тунд и войдя во врата Вальгринд, «люди, убитые оружием», вступают в Вальхаллу, где повар Андхримнир (Andhr mnir) варит неиссякающее мясо вепря Сэхримнира (S hr mnir) в котле Эльдхримнир (Eldhr mnir). Пьют воины неиссякающее медовое молоко козы Хейдрун (Heidr n), которая щиплет иглы с ветвей дерева Лерад (Lera r), растущего подле чертога. Эйнхерии или пируют, или бьются друг с другом в бесконечном сражении, причем в конце дня все раненые чудесным образом исцеляются, а мертвые оживают, готовые утром продолжить лихую битву. Так будет продолжаться до Рагнарёка, когда, поднятые криком петуха Гуллинкамби, эйнхерии выступят на помощь богам в их битве с силами зла. –