Античный грек знает о душе, философы античности рас­суждают о ней. Но душа еще не воспринимается как начало интимности. Тема души — это тема обнаружения скрытого движителя вещей и человека в том числе. Душа как движи­тель приписывается не только человеку: она есть у животных, у минералов и т. п. Знаток античности, выдающийся фило­соф Л. Ф. Лосев отметил, что даже у позднеантичных рим­лян настроение и душевное состояние играли весьма малозна­чительную роль в их религии. Веруя в богов, они не столько предавались внутреннему вдохновению и чувству любви к бо­гам, сколько просто, без душевных порывов, выполняли (рор-му культа, будучи уверены в том, что если знать, какому богу и когда молиться, то бог окажет помощь. Он просто обязан помочь тому, кто выполнил все правила молитвы.[2]

Таким образом, античный космоцентризм породил и вполне соответствующие ему филососрские представления о сознании.

5. Христианство: открытие внутреннего духовного мира

Возникновение потребности во внутреннем сосредоточении. В культуре христианства произошло одно важное со­бытие: обострение потребности человека обращать внима­ние на собственные переживания. Она была вызвана необ­ходимостью общения с трансцендентным Богом. Возникла практика такого общения — молитва. В ней человек дол­жен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жиз­ни, от чувственных восприятии, освободиться от диктата тела. Молится душа.

Наряду с молитвой возникла практика исповеди, стиму­лировавшей умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре исповеди способность к самооценке закреплялась институционально.

Пытаясь найти способы выражения религиозных пере­живании, мыслители, по сути, открыли новую грань про­блемы сознания: сознание - это не только знание о внеш­нем мире, но прежде всего знание о собственном, духовном опыте, его содержании.

Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Бл. Августин (начало V в. п. э.), на которого оказал боль­шое влияние греческий философ-платоник, основатель не­оплатонизма — Плотин (III в. и. л.)

Плотин заложил основы серьезной проработки темы ду­ховной сущности и связанной с ней темы сознания. Обнару­жив, что обладает духовным опытом; он начинает пережи вать состояние своей иномирности, т. с. своей нетождест­венности только своему телу. Плотин не только обнаружил духовный опыт, но и попытался рассказать о его содержа­нии людям.

Место сознания в стриктуре духовного опыта. Вторичность сознания. Сознание в структуре духовного опыта, но его мнению, сеть как бы возмещение нашей недо­статочности, нашей несостоятельности, проявляющейся в том, что нам не дано пребывать постоянно в состоянии Бо­жественной простоты.

Сформировалось понимание сознания как явления духа. Традиция подобного толкования природы сознания много­кратно воспроизводилась и в Новое время, к примеру в фи­лософии Гегеля, хотя философ понимал дух как некий Аб­солют, существующий объективно и надиндивидуально.

Сознание — способность воспроизвести переживание ду­ховной простоты. Тема бессознательного, как первичного содержания, которое проявляется в сознании, опреде­ляя его вторичность, войдет впоследствии в арсенал методоло­гических средств, с помощью которых европейская философия будет решать проблемы, связанные с сознанием.

Сознание как наказание человека за грех. Начиная с Плотина и Бл. Августина, сознание рассматривается как нечто вторичное, а потому не самое подлинное, не самое лучшее и высокое, что есть в человеческом духовном опы­те. Почему? Во-первых, благодаря сознанию, человек по­нимает, как он наказан тем, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание постоянно напоминает ему об этом состоянии, заставляя страдать и му­читься. В сознании «я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «но стихиям мира сего» и жизнь в Боге.

Во-вторых, сознание есть отпадение человека от вечно­сти. Акт сознания уже знает время, ибо знает, что что-то было «до» сознания. Вечность — высшая ценность, время — это бренность, тлен, смерть. Бытие во времени, а значит в сознании, менее подлинно, чем бытие в вечности. Сознание всегда лишь догоняет уже случившееся, важное и не может его догнать. Оно во времени отстает от решающих событий в духовной жизни людей.

В-третьих, строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего - это сущность сознания. Только для того существует необратимость времени. Отсюда тра­гизм и грусть сознания, ибо сопоставляя временной ряд, оно понимает хрупкость и эфемерность момента настояще­го, которое неумолимо мгновенно становится прошлым. Смерть присутствует в каждом мгновении жизни, и созна­ние не даст человеку забыть об этом. Чем старше становится человек, тем глубже и ярче он осознает трагизм временно­сти. В-четвертых, сознание не только открывает человеку трагизм его существования во времени, но часто просто мешает человеку в его деятельности. Как заметили еще Плотин и Августин, сознательность и интенсивность дея­тельности часто находятся в обратно пропорциональной за­висимости. Например, мысль раньше сознания и не всегда нуждается в нем. Даже человеческий младенец мыслит, ког­да сознание (т. с. отражение его мысли) у него еще нет. То же происходит и в состоянии Божественной простоты. Здесь в безмолвной тишине энергия ума собрана в своей полноте и целостности, ум не нуждается для своих действии в сознании. Сознание — отблеск ума, отображение процес­сов мышления, и как всякое, отображение, оно уменьшает энергию ума, мешает своим отблеском ему.

В-пятых, сознание напоминает человеку, что он есть не только природное, физическое и физиологическое существо, но и нечто иное - духовное.

Связь сознания и страдания признавали в дальней­шем многие философы. Так, Гегель приписывал созна­нию способное выносить напряжение противоречии жизни, а Э. В. Ильенков писал, что «вся боль мира су­ществует, особенно, только в сознании».[2]

В заключение отметим, что хотя плотиновское понима­ние сознания во многом определило христианское учение о сознании, представленное, например, в трудах Бл. Августи­на, все же нельзя ставить знак равенства между неоплатони­ком Плотином и христианином Августином.[2, c. 166-172]

6. Переоткрытие проблемы сознания в Новое время: идеалистическая философия

Идея Бога - это целая цивилизационная структура, которая задавала меру объяснения мира в целом и жизни отдельных людей, не давала людям погрузиться в стихию инстинктов, требовала от людей строить свое бытие по типу должного, т. е. выходить .за рамки сиюминутных материально-экономических интересов и потребностей. От­каз от идеи Бога означал неизбежное изменение способа че­ловеческой жизни, понимания содеянного, оценок и осмыс­лений. Произошел отказ от Абсолюта, человечество отпало от Вечности, перестало соотносить с этим понятием свои мысли, чувства и действия. Человек сам захотел стать богом на земле, царем природы. Он абсолютизировал свою инди­видуальность в свой разум. Эту ситуацию и почувствовал Ницше, выразив ее в словах безумца «вы убили Бога».[2, c. 173]