Политизация ислама на Ближнем Востоке и рост исламского влияния в Палестине после ее раздела
Рефераты >> Международные отношения >> Политизация ислама на Ближнем Востоке и рост исламского влияния в Палестине после ее раздела

Начало кризиса в Палестинском движении сопротивления (ПДС), совпавшее с демонтажем структур Организации освобождения Палестины (ООП) на территории Ливана, создало новые условия для поиска реальной альтернативы предлагавшимся путям урегулирования взаимоотношений с Израилем. Прежде всего это проявилось в усилении исламского влияния в палестинской среде. На оккупированной территории, в большей степени в секторе Газа, но также и на Западном берегу р. Иордан стала отчетливо проявляться устойчивая тенденция к возрастанию религиозных настроений в палестинском обществе. Однако было бы неверным сводить истоки этого процесса только к кризису в ПДС, забывая о деятельности многочисленных групп исламской направленности после раздела Палестины.

Современное организованное исламское движение Палестины во многом обязано деятельности Ассоциации «Братья-мусульмане», которая создала свои ячейки в этом регионе во второй половине 40-х годов XX в. В силу различных причин, включая географическую близость к Египту, «Братья-мусульмане» значительно активнее действовали в секторе Газа, чем и предопределилось наличие здесь более устойчивых религиозных настроений среди палестинского населения по сравнению с Западным берегом р. Иордан, на котором по большей части доминировали светские националисты. Однако следует признать, что в отличие от политиков мусульманские лидеры концентрировали свое внимание на сугубо религиозной деятельности, избегая непосредственного вовлечения в вооруженное противостояние Израилю. Более того, «Братья-мусульмане» в Палестине полагали, что их первейшая задача борьба за формирование подлинно исламского общества путем системного и поэтапного выстраивания основ исламской морали. Тем самым должна была достигаться цель духовной трансформации каждого палестинца, который смог бы идентифицировать себя как частицу мусульманской уммы. По мнению лидеров «Братьев-мусульман», только на этом фундаменте можно было начинать борьбу за создание исламского государства, в качестве образца которого брался раннеисламский халифат1.

Вместе с тем заявленная планомерность и постепенность в реализации задач построения исламского государства далеко не всегда находили понимание и поддержку у отдельных деятелей Ассоциации и их сторонников. Примером этого может служить возникновение Исламской партии освобождения (ИПО). Ее основателем стал Таги ад-Дин ан-Набхани (1905-1978). Уроженец деревушки Иджзим близ Хайфы, он получил религиозное образование, позволившее ему занять пост кади в шариатском суде Хайфы во времена английского мандата на Палестину. В начале 40-х годов он продолжил образование в Египте, поступив в наиболее престижный среди мусульман каирский университет «Аль-Азхар». В связи с тем, что данный университет был оплотом египетских «Братьев-мусульман», не вызывает удивления тот факт, что ан-Набхани проникся идеями Ассоциации и вступил в ее ряды. В короткий срок, еще до раздела Палестины шейх ан-Набхани стал заметной фигурой в исламской среде. После 1948 г. он вернулся в Палестину, поселившись вначале в Наблусе, а затем перебрался в Иерусалим.

Вероятно, став очевидцем раздела своей родины, ан-Набхани не мог мириться с тактикой постепенности, проповедовавшейся «Братьями-мусульманами». В 1950 г. он вышел из рядов Ассоциации, а спустя несколько лет, в 1952-1953 гг. основал Исламскую партию освобождения. ИПО преследовала ту же цель, что и «Братья-мусульмане» – создание исламского государства. Однако между этими двумя организациями существовали глубокие тактические разногласия. Проповедуя идею исламского халифата, шейх ан-Набхани настаивал на необходимости использования радикальных революционных методов борьбы. Более того, в отличие от идеологов Ассоциации основатель ИПО заявлял, что формирование мусульманского общества – не начало пути к исламскому государству, а венец этой борьбы. По его мнению, задача формирования подлинно мусульманского общества вне рамок существования исламского халифата считается невыполнимой, так как только в условиях исламского режима правления возможно введение шариата – основы жизни правоверной уммы. Исходя из этого, Таги ад-Дин ан-Набхани отводил значительно меньшее место вопросу создания исламских институтов и проповедования ислама.

ИПО сходилась с Ассоциацией «Братья-мусульмане» в том, что палестинская проблема не является центральной или наиболее важной для мусульманского сообщества. Тем не менее, шейх ан-Набхани рассматривал существование Государства Израиль и оккупацию им части Палестины в качестве вызова, брошенного всему мусульманскому миру. Он видел путь решения палестино-израильского конфликта лишь через построение исламского халифата в границах всех арабских стран, но только на основе исламской революции.

Деятельность ИПО ограничивалась преимущественно Иерусалимом и Западным берегом р. Иордан. Однако формально она так и не была легализована. Лидер ИПО дважды предпринимал шаги по ее регистрации в МВД Иордании, но оба раза он получал отказ. После 1967 г. ИПО фактически прекратила свою политическую деятельность, посчитав невозможным проведение исламской революции в условиях оккупации. Вместе с тем ее структуры формально продолжали сохраняться в подполье, не проводя никаких политических действий. Это состояние «замороженности» продлилось до конца 80-х годов, и только с началом интифады на оккупированных территориях стали появляться листовки, распространяемые немногочисленными сторонниками ИПО. При этом в большинстве случаев эти воззвания печатались за пределами Палестины. Все это доказывает, что ИПО, разбуженная восстанием, так и не смогла восстановить свои утраченные позиции в палестинском обществе2.

В этот период на всем Ближнем Востоке, включая Западный берег р. Иордан и сектор Газа, был отмечен бурный подъем исламских настроений и, что более важно, четко проявилась устойчивая тенденция к политизации ислама в целом. Мусульманские организации стали усиливать свое влияние не только на повседневную жизнь правоверных, но активно включаться в политическую борьбу в государствах региона. На рубеже 70-80-х годов произошли важные события, влияние которых продолжает сказываться на развитии общественно-политической ситуации в мусульманском мире до настоящего времени. Среди них достаточно вспомнить свержение шахского режима в ходе исламской революции в Иране в 1979 г., вооруженное выступление исламской оппозиции в Сирии в 1979-1982 гг., убийство президента Египта Анвара Садата членами радикальной мусульманской организации в 1981 г., возникновение мощных шиитских военно-политических группировок в Ливане и начало проведения ими вооруженных акций против Израиля в 1983-1984 гг. Бесспорно, что все эти изменения не могли не сказаться на положении внутри мусульманской уммы на оккупированных палестинских территориях.

Именно в эти годы в недрах Ассоциации «Братья-мусульмане» – крупнейшей организации мусульман Западного берега р. Иордан и сектора Газа – стали происходить важные процессы. По некоторым сведениям, в начале 80-х годов только в секторе Газа насчитывалось не менее восьми исламских групп, неразрывно связанных с «Братьями-мусульманами» или вышедших из рядов этой Ассоциации. К этому периоду можно отнести процесс закладывания основ авторитета и влияния шейха Ахмеда Ясина, ставшего популярнейшим духовным лидером мусульман Палестины в годы интифады. В 1973 г. шейх А.Ясин создал и лично возглавил группировку Исламское объединение («Аль-Муджаммаа аль-Исламий»), ставшую крупнейшей организацией среди подобных структур «Братьев-мусульман» и действовавшую в секторе Газа. После его ареста в 1984 г., продлившегося несколько месяцев, Исламское объединение возглавил его сторонник Ибрагим Язури3.


Страница: