Однако, дальнейшее развитие революции показало относительность подобных оценок. Потребности более взвешенного подхода к оценке исламского фундаментализма и экстремизма вызвали к жизни целый ряд академических исследований данного фактора на материале отдельных стран мусульманского мира. Здесь следует выделить монографию З.А. Арабаджяна, посвященную исламской революции в Иране 8, работы Р.Г. Ланды по современному Алжиру 9. Вопросы, связанные с фундаменталистскими идеями организации исламского мирового порядка затрагиваются в монографии Н.В. Жданова "Исламская концепция миропорядка" 10 В 1992 г. появляется статья Д.А. Трофимова "Исламский фундаментализм в арабских странах: истоки и реалии" 11. Эта работа носит не проблемный, а скорее ознакомительный характер, описывая исламский фундаментализм как идейное и политическое течение.

Вообще же, в 90-е гг. в связи с усилением роли исламского фактора в жизни Советского Союза, а после его распада и России, увеличивается число публикаций на эту тему; они проникают и на страницы неспециализированной печати. Современные авторы по-разному оценивают основную природу исламского фундаментализма. Так, например, А.В. Малашенко считает, что фундаментализм - это "форма выражения цивилизованной константы", а суть его - в стремлении воссоздать фундаментальные основы "свой" цивилизации, очистив ее от чуждых новаций, вернуть ей "истинный облик".12 Другой российский автор Е.Трифонов даже трактует фундаментализм как не имеющий рационального объяснения феномен социальной психологии, как явление, генетически связанное с коммунизмом, с которым фундаментализм объединяет "ненависть к европейской цивилизации и христианским ценностям". 13

Р. Ланда полностью придерживается позиции египетского социополитолога А.А. аль-Малика, считающего фундаментализм "постоянной чертой всех зрелых цивилизаций, культур, наций в момент вызова, создаваемого конфронтацией, отречением, глубоко ощутимой угрозой так же как и тупиковой ситуацией".14

Многие авторы отмечают "революционный" характер исламского фундаментализма. Еще Л.Р. Полонская в статье, опубликованной в 1985 г. в сборнике "Ислам: проблемы идеологии, права, политики, экономики"., выделяла модернистов и фундаменталистов как реформаторские течения.15 Д.В. Микульский считает исламский фундаментализм прежде всего модернистской идеологией "ставящей на более прочную основу процесс модернизации общества, глубинной основой которого является ислам".12 Ионова А.И. связывает исламский фундаментализм с "разрывом с стратегией "догоняющего развития", с поиском новых стратегических решений в сфере государственно-административного, национального, экономического и культурного строительства…"16

Во второй половине 90-х годов в связи с активным процессом политизации ислама и придания исламскому фундаментализму формы политической идеологии, стал чаще использоваться термин "исламизм", который Игнатенко А.А. определяет как "теория и практика политических движений, ставящих перед собой цели приведения общественного и государственного устройства в соответствии с установлениями ислама.17

Из последних собственно научных публикаций стоит выделить статью Д.А. Малышевой "Исламо-фундаменталистический проект в реалиях современного мира",18 которая представляет собой, по сути, общий краткий очерк современного состояния исламского фундаментализма. Д.А. Малышева видит в качестве основного фактора исламского фундаментализма проблемы, возникающие в ходе модернизации мусульманских стран и России, сложности рыночных реформ.

Сюжеты, затрагивающие тему исламского фундаментализма, не могли быть не затронуты в фундаментальной монографии А.М. Васильева, посвященной истории государства Саудовская Аравия, где, одна из разновидностей исламского фундаментализма - ваххабизм, - как известно, является официальной религией.19

Интерес собственно к религиозному в данном случае исламскому экстремизму возник в 80-х годах и был связан не в последнюю очередь с событиями на Ближнем Востоке. Кризис арабского национализма вследствие поражения арабо-иранских войнах вызвал всплеск фундаменталистских настроений в мусульманских странах, в том числе в наиболее радикальных формах (как, например, в Ливане).

В западной литературе появились публикации, в которых делались попытки выделить из общей массы религиозно-политических организаций экстремистские и умеренные, где главным критерием выступали методы деятельности. Так, Х. Ансари выделял из египетской "Аль-гаама аль-исламий" "воинствующих исламистов", основной обязанностью которых являлся "джихад" (в данном случае - вооруженная борьба) против неверных. О. Карре выделял фундаменталистские организации:

1) поддерживающие власти и участвующие в какой-то мере в управлении страной (пр. суданские "Братья-мусульмане" в период правления Нимейри);

2) выступающие как группы давления (египетские "Братья-мусульмане" при А. Садате);

3) ведущие вооруженную борьбу против режима (сирийские "Братья-мусульмане" в конце 70-х гг.).

Такой исследователь как Н. Айюби разделял фундаменталистов исходя из "интенсивности их эмоций" и тех методов, которые они используют чтобы добиться своих целей.20

Среди отечественных исследований на данную тему необходимо упомянуть работу А.А. Игнатенко "Халифы без халифата: неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке".21 В этой связи следует упомянуть также монографию А.В. Коровикова "Исламский экстремизм в арабских странах."22 Работа обращает на себя внимание прежде всего тщательным анализом сочинения С. Кутба "Вехи на пути", а также критерием выделения собственно экстремистов. В его качестве выступает понятие "такфира" ("Обвинения в неверии"). В отличие от "умеренных", которые считают "вестернизированных" мусульман правоверными, хотя и грешными, экстремисты полагают, что они утратили право называться мусульманами, являются неверными (кафирами). Т.о. понятие экстремизма, по мнению Коровикова А.В., во-многом понятие идеологическое, нежели политическое. Следует отметить, что работа А.В. Коровикова работа написана на материале ограниченного ряда стран- Египта, Иордании и Сирии.

Следует отметить, что ряд авторов считают разделение исламистов на "умеренных" и "радикалов" нецелесообразным в силу единства их целей. Например, Э. Сиван полагает, что проводить различие между умеренными и экстремистами означает упускать из виду то обстоятельство, что выбор "лекарственных средств" (т.е. методов борьбы) производится исключительно с точки зрения практического применения и зависит от обстоятельств . каким ни был образ действий, цель одна - захват политической власти ."23 Подобного мнения придерживается и Д.А. Малышева. 24

В 90-е годы в связи с актуализацией данной темы, появляется множество публикаций не только в научной периодике, но и в прессе. Публикации в прессе содержат не только аналитический материал, но и порой достаточно аргументированное фактическое изложение событий, т.е. они, в каком-то смысле могут рассматриваться и как исторический источник. Обращают на себя внимание статьи, посвященные отдельным религиозно-политическим организациям и движениям, истории их создания и практической деятельности. Среди них можно упомянуть статьи Л. Млечина, П. Принина, Д. Зеленина, посвященные Хезболла ("Партия Аллаха")25, а также публикацию Я. Борового о Хамас ("Исламское движение сопротивления").26 В последние годы вследствие активизации исламистов в среднеазиатских государствах, СНГ, особое внимание СМИ уделяет Исламскому движению Узбекистана (ИДУ), а также "Хизб-ут-тахрир", их дестабилизирующей активности в данном регионе, а также их связям с международным терроризмом.27