Одни из основателей политической культуры как науки Г.Алмонд и С.Верба выделяли три типа политической культуры: патриархальную, подданническую и активистскую[27]. Большинство исследователей считают, что Россия принадлежит к подданническому типу, который характеризуется в первую очередь: быстрой мобилизацией больших людских резервов; возможностью аккумулировать и тратить колоссальную энергию на важные социальные цели (причем носителем целесообразности этих целей являются не конкретные исполнители, а сама история). А для выполнения всех вышеперечисленных признаков общество с подданнической политической культурой должно иметь высокий уровень дисциплины, жесткую организацию политического механизма, а также иметь развитое централизованное управление. Это приводит к тому, что такое члены такого общества не имеют личной инициативы в политической сфере, им присуща инерция. Политическая культура России стала подданнической во многом из-за влияния религии на менталитет населения России. Великий русский философ Николай Бердяев затрагивал это проблему в своем труде «Судьба России». Бердяев говорил о русском народе: «Вселенский дух Христов, мужественный вселенский логос пленен женственной национальной стихией, русской землей в ее языческой первородности». По словам Бердяева, русская религия – это религия растворения в матери-земле, в коллективной национальной стихии, в первородной животной теплоте. Таким образом, русская религиозность – это женственная религиозность, в которой слабо развито личное религиозное начало, в которой личность боится выйти из благоприятного климата коллективной теплоты. Женственной религиозности чужд мужественный, активный духовный путь. Бердяев называет русское православие не религией Христа, а религией Богородицы, матери-земли. «Такая женственная, национально-стихийная религиозность должна возлагаться на мужей, которые берут на себя бремя духовной активности, несут крест, духовно водительствуют. И русский народ в своей религиозной жизни возлагается на святых, на старцев, на мужей, в отношении к которым подобает лишь преклонение, как перед иконой» - говорит Бердяев. Русский народ не хочет самой святости, он боится ее и не видит в ней никакой пользы, но русский народ преклоняется, благоговеет перед ней, подобно тому как он не хочет власти, а хочет «отдания себя власти, перенесения на власть всего бремени»[28].

Проблемой влияния религии на политическую культуры России занималась Е. В. Притчина в своей монографии «Политическая культура в циклах российской модернизации»[29]. Как отмечает Е. В. Притчина, для России религиозный фактор имел особое значение. Довольно долго в России не было процесса секуляризации, внерелигиозные формы культуры не развивались должным образом, а богословие как таковое появилось на Руси лишь в XVI веке. Все это привело к дорефлексивности российской политической культуры. Отличительным фактором отечественной политической культуры Е. В. Притчина, как и многие другие исследователи, видит параллельно существующие смысловые пласты и поведенческие механизмы в российской культуре. Этот симбиоз различных установок происходит из-за длительного сосуществования православия и сохранившийся языческой архаики. Славянское язычество являлось выражением повседневной, обыденной жизни Руси, в то время как христианство, в сущности, было навязанной государственной властью идеологией, которая пришла извне и являлась нетипичной для русского народа. Язычество же продолжало жить своей жизнью внутри народного сознания, воздействуя на культурные установки и во многом влияя на общую картину мира[30].

В данном контексте следует подробнее остановиться на работе Г. Флоровского «Пути русского богословия»[31]. Этот исследователь выделяет два типа «субкультур», составляющую русскую культуру – «дневная» и «ночная», «легальная» и «подпольная»; они образовались на основе язычества и православия. Борьба этих двух начал русской культуры и определила в целом сущность политической культуры России. Как отмечает Г. Флоровский, в смутных глубинах народного подсознания продолжается своя жизнь, скрытая от внешнего мира. По его словам, сформировались два типа культуры: дневной тип и ночной. Под дневной культурой понимается заимствованная византийская православная культура, не ставшая всенародной, приверженцами этой культуры было немногочисленное сословие интеллигенции. Но нужно отметить, что этой «дневной» христианской культурой не исчерпывалось сознание всего русского народа. В подпочвенных слоях развивается «вторая культура», слагается новый и своеобразный синкретизм, в котором местные языческие «переживания» сплавляются с бродячими мотивами древней мифологии и христианского воображения. Эта «ночная» культурная жизнь русского народа не часто выходит на поверхность истории, но она незримо присутствует во многих проявлениях российской действительности. Грань между этими двумя диалектическими противоположностями очень зыбкая, она постоянно трансформируется. И с точки зрения Г. Флоровского фундаментальное различие между этими двумя культурами состоит в том, что «дневная культура» - это культура ума и духа, а «ночная» является культурой воображения и мечтаний[32].

Как отмечает в своей работе Е. В. Притчина, для российской политической культуры характерным моментом является неструктурированность как общественной, так и духовной жизни. Хаос в представлении русского народа является базисом миропорядка, что находит свое подтверждение в «любви» соотечественников к бунтам против самых различных правовых норм и прочих запретов; это почитание Хаоса выплескивается и в виде кардинального, революционного отвержения всех предыдущих стереотипов. В российской ментальности вольность противопоставляется той свободе, которая имеет отношение к ограничению в свободе другого человека. И это неприятие к различным ограничениям, табу выражается в стремлении русского народа к абсолютной свободе, правде и справедливости, что в свою очередь приводит к симпатии к анархизму, к неприятию института государственности так свойственному русской политической культуре[33]. Н. А. Бердяев считал Россию наиболее безгосударственной страной в мире, а сам русский народ он охарактеризовал как самый аполитичный народ в мире, который никогда не умел обустраивать свою землю. Николай Бердяев всегда подчеркивал, что государственная власть для русского народа всегда была внешним, навязанным извне атрибутом[34].

Об особенностях взаимодействия и взаимного влияния религии на политику в целом (и на политическую культуру в частности) в России писал директор Центра «Религия в современном обществе» РНИСиНП М. Мчедлов. По его словам, особенности взаимодействия политической культуры и религии в условиях российского общества обусловлены рядом исторических и национальных обстоятельств. На протяжении веков действовали факторы, направленные на усиление роли религии, религиозных организаций в общественно-политической жизни: переплетение, начиная с Крещения Руси, религиозных и государственных начал, значительная роль православия в собирании и защите российских земель, развитии ряда сфер отечественной культуры, медленное развертывание до XX в. — в отличие от Запада — процесса секуляризации и др. Вместе с тем, долгое время наблюдалось прямое вмешательство государства в дела религиозных организаций, подчинение ему последних (например, в синодальный, советский периоды). Неодинаковые условия складывались и в разных регионах. Так, вторая по числу последователей религия в России — ислам (в настоящее время около 19% верующего населения) не разделяет — в политическом плане — власть на мирскую и религиозную. Специфична и ситуация в современной России, когда в силу известных экономических и общественно-политических неурядиц среди многих слоев населения получили распространение социальная апатия и недоверие ко всем властным структурам. В этих условиях значительная часть населения склонна доверять лишь отдельным государственным (армия) и общественным (церковь) институтам, они же сохраняют относительно немалый авторитет. Среди них в первую очередь религиозные объединения, традиционные для российского общества. Хотя конституционный принцип светскости нового Российского государства предполагает отделение церковных дел от государственных, религиозных организаций от политики, в реальной жизни его трудно в полной мере реализовать. Несмотря на разные предназначения, цели, сферы деятельности религия (сфера сверхъестественного, духовной жизни, личных чувств и убеждений) и политика (специфическая сфера организации общественной жизни, властных отношений, управления социальными слоями, обществом и государством) неизменно взаимосвязаны. Взаимоотношения политической культуры и религии требуют в каждый исторический период конкретного рассмотрения, призванного раскрыть специфику участия различных звеньев религиозных организаций любой конфессии в политике и особенности использования религии политическими деятелями. Историзм в подходе к вопросу воздействия религии на политику и политическую культуру тем более необходим, что это приводило и к созидательным, и к разрушительным последствиям[35].