Труды Фромма, являясь, по сути, развернутым исследованием этих препятствий в самых различных аспектах, выполняют поставлен­ную им задачу. Однако некоторая абстрактность все же сохраняется.

Результаты исследования и на этой стадии повисают в воздухе, как если ограничиться выявлением препятствий и при этом не выяснить, насколько они реально преодолимы в условиях конкретной социальной действительности.

В самом деле, как подчеркивает сам Фромм, создание нового об­щества и нового человека, возможно только в том случае, если на смену старым мотивациям извлечения прибыли и завоевания власти придет новая, а именно - быть, отдавать и понимать; если на смену рыночному характеру придет характер продуктивный, любящий, а на смену кибернетической религии - новый, радикально-гуманистический дух [14]. Может ли все это осуществиться? С помощью каких сред­ств, и есть ли у человечества надежда на решение этой проблемы? И Фромм полагает, что шансы на то, что в человеке и обществе про­изойдут необходимые изменения, весьма малы [14]. «Трудно поверить, - пишет он, - что не предпринимается никаких серьезных усилий, чтобы избежать того, что так похоже на окончательный приговор су­дьбы. В то время как в личной жизни только сумасшедший может оста­ваться пассивным перед лицом опасности, угрожающей его существо­ванию, те, кто облачен государственной властью, не предпринимают практически ничего, чтобы предотвратить эту опасность, а те, кто вверил им свою судьбу, позволяют им пребывать в бездействии» [14]. Фромм высказывает предположение, что объяснение этому можно най­ти в том, что бесконечные конференции, резолюции, переговоры усыпляют сознание и желание выжить как руководителей, так и руко­водимых, создавая видимость того, что путь к спасению известен и что они находятся на правильном пути, хотя никаких серьезных из­менений в действительности не происходит, - т.е. действует свое­образная «магия принятия решений», за исполнение которых никто не ответственен.

Второе возможное решение он связывает с психологической струк­турой и лидеров и рядовых членов общества, порождаемой самой сис­темой. Никого больше не шокирует, отмечает он, что ведущие поли­тические деятели и представители деловых кругов способны ставить личный успех выше общественного долга и принимать решения, кото­рые служат их личной выгоде, но вредны и опасны для общества. «В то же время рядовые члены общества столь же эгоистично погло­щены своими делами и едва ли обращают внимание на все, что выхо­дит за пределы их собственного узкого мирка», а если они и осоз­нают серьезность положения, то необходимые изменения в образе жизни должны быть настолько радикальны, что люди «предпочитают жить под угрозой будущей катастрофы, нежели приносить сегодня те жертвы, которых потребовали бы эти изменения» [14]. По-видимому, здесь нелишне было бы упомянуть и о подчеркиваемой американским публицистом С. Н. Паркинсоном мере мистифицированности сознания большинства людей по отношению ко всей совокупности существующих структур власти; он пишет, что на самом деле «совет благородных мудрецов» существует лишь в воображении, и только «подросткам, учителям и авторам пособий по истории государственных учреждений продолжает казаться, что мир сравнительно разумен» [10].

И последнее из приводимых Фроммом объяснений, которое сущест­вует «помимо объяснений фатальной пассивности человека в вопросах жизни и смерти» и которому он придает, по всей вероятности, опре­деляющее значение, состоит в том, что никакими альтернативными моделями корпоративного капитализма, социал-демократического или советского социализма или технократического «фашизма с улыбающим­ся лицом» мы в настоящее время не располагаем [14].

В конце книги «Иметь или быть?» он приводит собственную аль­тернативную модель «нового объединенного человечества, живущего в братстве и мире, свободного от экономической детерминации, от войн и классовой борьбы», но сам же относится к ней как к утопии и не видит иного выхода, кроме как «притягательной силе новых идей», что вряд ли можно расценивать как действительный выход, - скорее, это похоже на последнюю надежду обреченного.

Наверное, не со всеми положениями концепции Э. Фромма можно се­годня согласиться, однако некоторые выводы в результате ее анали­за сделать можно.

Прежде всего следует отметить бесспорность самой идейной осно­вы: общепризнанная необходимость изменения внутренней природы че­ловека действительно является альтернативной экологической ката­строфе.

САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ СРЕДИ ЭКОЛОГИЧЕСКИХ АЛЬТЕРНАТИВ

Речь об альтернативности может идти только по поводу путей ее решения. Многоуровневая и многоаспектная проблема предполагает многовариантность ее решений, и, стало быть, на самом деле должен сущест­вовать целый «веер» разнообразных альтернатив. Между тем и крити­куемые Фроммом авторы и он сам рассматривают лишь один, и, по су­ществу, безальтернативный, путь - путь социальных преобразований. Фромм пошел дальше других и показал, что возлагаемые на этот счет надежды могут не оправдаться. Это очень важный вывод. Он не толь­ко наводит на мысль о безвыходности человека перед экологической угрозой; нереализованная самим Фроммом, его ценность в том, что он обнаруживает несостоятельность абсолютизации пути социальных преобразований и ориентирует на экстренный поиск дополнительных альтернатив.

Однако из констатации утопичности пути социальных преобразова­ний отнюдь не следует, что он должен быть отброшен как не ведущий к достижению цели. Напротив, «совершенно очевидно, что актуализа­ция тех социальных преобразований, которые имеет ввиду Э. Фромм, самым благотворным образом сказалась бы на состоянии современной экологии и заодно разрешила бы многие сложнейшие проблемы совре­менного социального развития. Поскольку речь идет о созидании разумного и подлинного гуманного общества, целью которого являет­ся действительная свобода и прогрессивное развитие человека, то предлагаемая Э. Фроммом программа является реальной исторической перспективой человечества, которую следует всемерно приближать. Но масштабы этих преобразований таковы, что ничтожно мала вероят­ность их осуществимости в необходимые исторические сроки. С точ­ки зрения потребностей современной экологической ситуации можно говорить об утопичности этого «социоцентричного» пути в качестве единственного и достаточного.

Учитывая, что бытие человека детерминировано не только воздей­ствием социума, но и природными процессами, а также и процессами самодетерминации, рассмотрение лишь социальных детерминант преоб­разований является недостаточным. Тем более, что «механизм детер­минации» целостен и лишь в научном анализе может быть представлен в виде относительно самостоятельных линий развития.

Понятно, что масштабы действия природных, социальных и инди­видуальных возможностей изменения и развития несопоставимы, но почему бы не выявить имманентные специфику и роль «механизмов самодетерминации» и не дать шанс человеку испытать свои возможнос­ти на пути свободного саморазвития, показав, в чем они могут за­ключаться, если вообще такие возможности существуют?