И, как показывает нижеследующая история, рассказанная Чжуан-цзы, великий человек уважает детский разум:

В сопровождении шести самых мудрых своих приближенных Желтый Император отправился на гору Чу-цзу, чтобы побеседовать с мистиком Да Гузем. Но по дороге они заблудились в диких дебрях провинции Сян-Чэн. После долгих блужданий они встретили мальчика, пасшего лошадей.

-Ты знаешь, как проехать к горе Чу-цзу? – спросили его.

-Да, знаю – ответил мальчик

-Тогда, может быть, ты знаешь и то, где находится тайное убежище отшельника Да Гуэя?

-Да, - ответил мальчик, - я могу сказать вам, где оно.

-Удивительный ребенок! – сказал император своим спутникам. – Все-то он знает! . Ну-ка, я проверю его. – Он выбрался из экипажа и подозвал мальчика.

-Скажи мне, - обратился к нему Желтый Император, - что бы ты сделал, если бы тебе пришлось управлять империей?

-Я умею только ухаживать за лошадьми, - ответил мальчик. – А умение управлять империей отличается от этого?

Тогда император сказал:

-Я понимаю, что вопросы государственного управления тебя едва ли волнуют. И все же, ты можешь представить себе это занятие. Что ты думаешь об этом?

Мальчик ничего не ответил. Когда император повторил свой вопрос, мальчик опять спросил в ответ:

-Отличается ли управление империей от ухода за лошадьми?

-Объясни мне сначала, что значит ухаживать за лошадьми, и тогда я смогу тебе ответить.

-Когда ухаживаешь за лошадьми, - сказал мальчик, - то главное – не причинять им никакого вреда. Для этого нужно отбрасывать те мысли и отказываться от тех желаний, которые могут повредить им. Если в этом какая-нибудь разница с управлением империей?

-Боже Всемогущий! – воскликнул Желтый Император и дважды поклонился до земли.

А т сюда мы переходим к другому понятию близкому к значению “ребенок”.

Пу – «необработанный кусок дерева»

Следуя старинной даосской традиции, мы не будем слишком подробно и углубленно все растолковывать, потому что это ни к чему, кроме путаницы.

Смысл выражения «необработанный кусок дерева» в том, что вес предметы изначально, в их нетронутом природном состоянии обладают собственной внутренней энергией, которая легко утрачивается, когда их трогают слишком часто и бесцеремонно. Обычный толковый словарь китайского языка определяет термин «Пу» как «естественный, простой, бесхитростный, честный». Слово «Пу» представляет собой комбинацию из двух иероглифов: первый из них, корневой иероглиф, или «ключ», обозначает дерево, древесину; вторая фонетическая часть – густые заросли, чащу.

Так из значений «дерево в лесной чаще» и «нераспиленное бревно» образуется термин «необработанный кусок дерева», под которым подразумевается понятие «первозданной целостности».

Этот основополагающий принцип даосизма применим не только к предметам и явлениям природы в их первозданном виде, но в равной степени и к людям.

Из этих двух понятий понятно как даосы относились к ученым

Ученые

Для начала необходимо отметить, что в Китае большинство ученых традиционно принадлежали к школе конфуцианства и, следовательно, говорили на несколько ином языке, нежели даосы. Последним же конфуцианцы представлялись похожими на муравьев, которые неизменно сбегаются на устроенный вами завтрак на траве, мечутся в погоне за перепадающими им крохами и портят все удовольствие от пикника. В заключительной части «Дао дэ-цзин» говорится: «Мудрость – это не знание; знание – это не мудрость». Это мнение Лао-цзы разделяют практически все даосы, жившие как до него, так и после.

С точки зрения даосизма интеллект ученого может быть полезен при анализе отдельных явлений, но он не способен достичь глубокого и всеобъемлющего понимания действительности. Чжуан-цзы выразил эту мысль следующим образом:

Лягушка, живущая на дне колодца, не имеет представления об океане, а летнее насекомое не знает, что такое лед. Так же и ученый не в состоянии постичь Дао. Его ученость ограничивает его.

Маленькое и неприметное

Даосское верховное божество было двуполым, что символически выражалось даосским кругом Тай Цзи (“Великий предел”), разделенным на две половинки – светлую и темную, мужскую и женскую. Миром природы управляла в основном женская половина – Лао-Цзы называл её “Матерью десяти тысяч вещей”. Она была мягкой, как текущая вода, и щедрой, как плодородная долина, кормящая всех, кому довелось в ней оказаться. Она скрыта от глаз, едва уловима и таинственна, как пейзаж, смутно вырисовывающийся в тумане. Она не занимает ничью сторону, никому не отдает предпочтения. На её решение нельзя повлиять, принося ей жертвоприношения и исполняя ритуалы. Верша справедливость, она, как и во всех остальных случаях, действует легким прикосновением, невидимой рукой. По выражению Лао-Цзы, <<в сети Небес крупные ячейки, но они ничего не пропускают >>.

Чуждая какого-либо высокомерия и самовлюбленности, она доверяет свои самые потаённые секреты не правительственным чиновникам, напыщенным академикам или богатым землевладельцам, а нищим монахам, детям, животным и “дуракам” т.е. маленьким и неприметным людям. Как писал Лао-цзы в 28-м чжане «Дао дэ цзин»,

Познай мужское начало,

Но придерживайся женского

Стань рекой

Для всего под Небесами.

Подобно тому, как течет река,

Живи в постоянстве Добродетели;

Вернись к детскому состоянию.

Познай свет,

Но придерживайся тени.

Стань моделью

Для всего под Небесами.

Подобно тому, как модель повторяется себя,

Действуй в постоянстве Добродетели;

Вернись к началу.

Познай высокое,

Но держись низко.

Стань долиной

Для всего по Небесами.

Подобно тому, как долина дарит изобилие,

Отдавай с постоянством Добродетели;

Вернись к естественной простоте

А в 36-м чжане Лао-цзы пишет, что, став маленьким и неприметным, человек приобретает силу, позволяющую ему подрожать самому пути:

Великий Путь протекает повсюду –

И слева, и справа.

Он дарует жизнь

Десяткам тысяч вещей.

Он питает всех,

Не утаивая ничего.

Он делает все, что требуется,

Но не требует признания.

Он кормит и одевает всех,

Но не претендует

На роль хозяина.

Он ничего не просит взамен.

Его можно назвать малым и неприметным.

Десятки тысяч вещей

Следует этим Путем,

Возвращаясь к нему.

Но он не претендует

На роль хозяина.

И потому его можно назвать

Великим.

Так и мудрый человек может стать великим,

Научившись быть малым и неприметным.

Добро и зло