В историческом повествовании XVI и XVII вв. всё чаще начинает употребляться грамматическое настоящее время, но оно не переносит историческое произведение в настоящее. Стремясь к изобразительности, повествование замедляет темпы, благодаря чему возникает иллюзия «присутствия» читателя при событии.

Отличие литературы Аввакума от литературы Нового времени в особом описании настоящего времени, воспринятого в свете общего движения мира к своему концу. Для старообрядцев вообще были характерны эсхатологические ожидания. Были мысли о конце Света в 1666 году, потом – в 1699… Литература Нового времени основывалась на западном восприятии времени, а для человека эпохи Возрождения характерно повышенно интенсивное переживание не конца времени, а его начала.

Абсолютно по-другому, чем у Аввакума, стало восприниматься время с приходом театра. В отличие от обрядовых представлений, театр переносит прошлое в настоящее. Настоящее время обрядового ритуала относилось к действительно настоящему времени (свадьбы, похороны…). Пример одного из самых первых спектаклей на Руси – «Артаксерксово действо». Это не рассказ о прошлом, а представление прошлого, изображение прошлого. Об этом как бы настойчиво напоминают действующие лица зрителям. Но здесь также сохранены и элементы рассказа. Театр был невозможен, пока не были созданы предпосылки для возникновения и понимания зрителями театрального настоящего времени, то есть воскрешения времени, когда зритель должен забыть, что перед ним прошлое. По новой историософии, история – это память, поэтому ею владеет человек, который в состоянии её оживить, поставить себе на службу. Несомненно, возникновение театра внесло перелом и в дальнейшее развитие литературы.

В барочной культуре тема Страшного суда – одна из ведущих. Но новая историософия его не боялась, в европеизированной культуре идея Апокалипсиса превратилась именно в идею, стала чем-то бесконечно далёким, «нечувственным», из предмета веры Страшный суд стал предметом искусства. В связи с этим изменилось и отношение к настоящему. Оно теперь уже не эхо вечного, прошедшего, а стало зародышем будущего. Барочная «новизна» есть преодоление прошлого, а в русских условиях – полный и решительный с ним разрыв.

Время стало восприниматься также как сейчас. Типичная черта человека относительно времени – боязнь промедлить, не успеть, не совладать со временем. При Петре I она преображается в практику постоянных реформ.

Заключение

Подводя итоги, относительно понятия времени можно отметить, что, отличаясь в своей линейной направленности от современных концепций, время имело смысл, цель, было противопоставлено вечности, но полностью зависело от неё. Всю историю данного периода в глазах средневековых книжников охватывал провиденциализм и связь с библейской историей Ветхого Завета. При этом порядок природы в христианстве определялся подчинением её не только Богу-Творцу мира, но и человеку, который считался действительным объектом божественного мироуправления, конечной целью мироустройства. Он был ответственен за природу, был «со-творцом» мира, поэтому каждым своим действием, мыслию, своим выбором между добром и несуществующим злом от лукавого он влиял на будущее, которого не мог знать. Однако он знал бóльшее. Он знал конечную цель истории, её задачу; знал о своей задаче в земной жизни и стремился её выполнить, молитвами спасая свою душу, которой предстоит пройти два суда Божьих. Такова жизнь христианина Средних веков, «думающего о смерти» и впереди себя ставившего идеализированное прошлое. Историческое движение в русском средневековом сознании – это движение вспять, назад, приближение к тем лицам и событиям, которых на Земле уже нет. Существует также «малая история», ограничивающаяся в пределах жизненного цикла отдельного человека. За видимыми «внешними» событиями нет ничего, вся «история» сокрыта в невидимом, «внутреннем» мире.

Примеров почитания и ценности прошлого было много. Зрелая средневековая культура, начиная с XVI века, настойчиво декларировала верность старине, обращённость к идеалу, к истине, открытой ещё ранним христианством и постоянно утрачиваемой. К примеру сказать, Иван III неоднократно подчёркивал, что присоединяет к Москве земли, принадлежащие ему «по старине», и тем самым лишь восстанавливает старину как истину. Василий III и Иван IV настойчиво возводили корни своего рода к Августу (через Пруса и Рюрика). По мнению Ивана Грозного, «владеть по старине» значило быть наместником Бога на земле. Чем «древлее» идея, тем ближе она к истине. Отсюда особое почитание древних икон. Были нередки случаи, когда новые иконы специально затемняли для придания им большей «старины». Симеон Полоцкий считал, что такое действо сродни язычеству. При Петре I происходит полный отказ от старины, бум «чужебесия».

Пришедший с христианизацией историзм был с обратной перспективой. «История» уже совершилась: Христос уже прошёл свой путь, претерпел свои страдания и вознёсся на Небо к небесному Отцу. Вместе с ним история переместилась с Земли на Небо. Люди могут лишь пытаться «повторить» подвиги христианской драмы, а их собственная земная жизнь – это постоянное ожидание второго пришествия Царя Небесного, нравственное предуготовление к сему заключительному акту «истории». Таким образом, следствие порождает причину, а не наоборот. Любые события на Земле – лишь следствие греховности мира; причин, его породивших, нет ни в настоящем, ни в прошлом, они только в будущем – во втором пришествии Спасителя.

Находясь в состоянии молитвы в храме, человек мог «путешествовать» сквозь время и пространство, приобщаясь к вечности и «миру горнему». Период XI-XVII столетий в Древней Руси был временем, когда последовательно изменялось мировосприятие людей. Действительно, в какой-то степени в истории России отражается история всех стран. И это прежде всего касается перехода мышления от конкретного к абстрактному. Вечность и сиюминутность времени, так ярко ощущаемые на уровне, близком к физиологическому, не вызывающие сомнений и вопросов у средневекового христианина – то чувство, которое всё более теряется в жизни современного человека. Он живёт в мире абстрактных понятий, мире «нереальном» по своей сущности, когда культура находится в наивысшей точке своего противостояния с природой. Стремясь познать новое, то есть «новое» в значении «иное, нежели старое», человек забывает и перестаёт понимать то, что было до этого. В постиндустриальном обществе, работая на машины, обеспечивающие ему существование, человек загнал себя в рамки неизбежности, где данная ему Богом свобода воли не играет значения. На данной стадии развития общества разорвана гармония с природой и, говоря о человечестве в целом, какая-либо положительная связь с ней. Гармония с природой – это время того самого «тёмного» Средневековья. Время, когда человек, кормящийся плодами своих трудов, твёрдо знал, кто он, где он, в чём смысл его жизни. Оторванность человека от конкретного восприятия действительности, восприятия на чувственном уровне привело к своего рода дезориентации в пространстве и временном потоке. Человек без своих «корней», без чётких нерушимых понятий становится беспомощным, трусливым, как это было в дохристианскую эпоху. Здесь одна лишь разница: тогда люди боялись природы, не знали, что от неё ждать; теперь то же может произойти по отношению к машинам. Чтобы не допустить перерастания понятия Бога в нечто абстрактное, следует лучше разобраться в том, какие мысли были у человека средневекового склада ума в наиболее духовно обогащённый период в его истории. Для истории России это XI-XVII вв.