Одни звезды в небе подобны узорам,

Другие - высоты обходят дозором.

Высоко и низко - тьма звездных огней,

Одни из них ярче, иные - темней.

Юсуф Баласагуни рассматривает бога в неразрывной связи с сотворенным им миром вещей. Это приводит его к пантеиз­му, "растворяющему" творца в его творениях, отождествляю­щему бога с природой. Бог есть первопричина действительно­сти и занимает определяющую роль в существовании и чере­довании всего сущего.

Юсуф в своей поэме акцентирует внимание на единстве бога и человека. По его мнению, человек создан богом со всеми его желаниями и потребностями, удовлетворение кото­рых естественно и закономерно. Если для некоторых суфий­ских мыслителей мирские заботы - лишь ненужная трата времени, суета, отвлекающая человека от его истинного пред­назначения - служения богу, то по Юсуфу Баласагуни - чело­век служит богу не отрешенностью от мира, не уходом от земных проблем, а добрыми делами во благо ближнего. Истинно праведная жизнь ценится тогда, когда она не для себя, не в собственном спасении, а для людей, т.е. смысл жизни - в подвижничестве на благо людей:

Не тот - человек, кто себя лишь блюдет,

А тот, кто о людях исполнен забот.

И добрый не тот - кто избрал тихий кров,

А тот - кто с людьми и помочь им готов.

Во многих местах поэмы сугубо теоретическая проблема смысла жизни увязывается с проблемой смерти и бессмер­тия. Подход к ней также существенно отличается от ее рели­гиозно-провиден циалистской интерпретации. Для мыслителя жизнь отдельного человека имеет конец, тогда как жизнь вообще бесконечна. Человек смертен, но имя бессмертно. А "чье имя бессмертно, тот сам бесконечен", - утверждает он.

Анализ идейного содержания поэмы "Кутадгу билиг" пока­зывает, что в ней большое место занимают проблемы космо­логического характера. Проявляя хорошую осведомленность в вопросах естествознания своего времени, Юсуф Баласагуни, в контексте проблем человеческого бытия, размышлял о стро­ении Вселенной, о движении небесных сфер, Земли, об окру­жающей действительности, о человеческом теле. И в связи с этим высказывал мысли рационалистического характера.

Так, рассуждения мыслителя о небесных сферах восхо­дят к геоцентрической космологии античных ученых, в частно­сти к птолемеевской картине мира2. Однако "соглашаясь с многими положениями древнегреческих ученых, он в то же время подверг сомнению утверждение Птолемея, что небес­ные тела движутся в одной плоскости . Поэт выдвигает кон­цепцию: звезды находятся от земли на различном расстоя­нии; земля шарообразна и вращается вокруг своей оси". К этой же реалистической традиции античности восходят и его размышления о материальной структуре мира и человеческо­го тела. Для него весь мир, в том числе живые существа, состоят из следующих элементов: из огня, воды, воздуха и земли, т.е. из тепла и холода, влажного и сухого4. И человек, как живое существо, состоит из них. Таким образом, мысли­тель выражал идею о материальном единстве мира.

Проявляя свою приверженность к реалистической мысли восточного перипатетизма, к научным представлениям о мире и человеке, Юсуф Баласагуни утверждал, что мир безграни­чен, бытие едино, оно объективно и не зависит от человеческого индивидуума. Человек существует в мире, природе. От других конкретных вещей и частиц природы человек отли­чается тем, что он - самое совершенное и ценное существо, обладающее способностью мыслить и познавать.

Согласно Юсуфу Баласагуни, единый в своей взаимосвя­зи мир не статичен, он находится в вечном изменении, в постоянном движении. Однако время предшествует всякому движению и изменению. Все существующие явления причинно обусловленны и относятся к области возможного, бытия. Не­обходимо сущим является только бог, который создал мир. Стихийно-диалектические представления мыслителя об измен­чивости жизни человека и жизни вообще ярко проявляются, например, в следующих его размышлениях:

Где взлет - там паденье,

Где высь - там закат.

Где радость - там горе,

Где сладость - там яд1.

Таким образом, по мнению поэта, все переходит в свою противоположность. Разрешение диалектического противоре­чия действительности всегда приводит к изменению и движе­нию как в материальном мире, так и в духовной жизни обще­ства.

III. Проблема познания.

Особое место в философских раздумьях Юсуфа Баласа­гуни занимает проблема познания - его природа, неисчерпае­мость и бесконечность. В гносеологическом аспекте анализ поэмы "Кутадгу билиг" показывает, что гуманное отношение к человеку, стремление связать его с природой и хотя бы несколько улучшить его положение является исходным пунк­том теории познания мыслителя. Он утверждал, что действи­тельность содержит в себе неисчислимые богатства и являет­ся наличным, реальным, достоверным источником благ чело­века. Она может дарить человеку настоящее счастье. Сущ­ность человека - в познании:

В науке - все благо, в познаниях - величье,

Наука и разум - основа всех дел.

Несомненно, философские размышления Юсуфа Баласагуни о процессе познания непосредственно вытекают из тео­рии познания восточных перипатетиков. Впрочем, в самом названии поэмы "Кутадгу билиг" ("Благодатное знание") уже декларирован основной принцип гносеологии восточного пери­патетизма - тождественности познания и добродетели.

Конечно, значительное влияние на теорию познания Юсуфа Баласагуни оказал суфизм. Однако мыслитель в своей гносеологии вышел за его рамки. Особенно показательно в этом отношении его мнение о правильном, объективном ото­бражении действительности. В этом он видел одну из основ­ных задач познавательного процесса. Для него природа по­лезна именно в том виде, в каком она существует. Он пытал­ся объяснить необходимость тесной связи человека с реаль­ной действительностью, использования богатств природы для создания счастливой жизни на земле.

Юсуф Баласагуни является также сторонником идеи о возможности и необходимости познания окружающего мира во всем его многообразии. Познание законов бытия должно сопровождать деятельную жизнь человека. Признание позна­ваемости мира лежит в основе его гносеологической теории и поэтому естественно стремление "познать загадки семи­ярусного неба"1. В этом отношении поэт-мыслитель близок к теориям познания представителей школы Ибн Сины, утверж­давших, "что рациональным путем можно познать все без исключения, начиная от сущности и причины ощущаемых, конкретных вещей до сущности самого высшего порядка и причины самой последней инстанции"2.

Вера в силу человеческого разума, в способности челове­ка познать все многообразие мира находилась в противоре­чии с ортодоксальным исламом, который принижал роль разу­ма в угоду вере. Юсуф Баласагуни в своих философских воззрениях не ставит никаких границ человеческому разуму, его способности проникать в сущность вещей. Познание действительности окружающего мира, по его мнению, представ­ляет собой неисчерпаемый и бесконечный процесс: