Во время четвертого посещения своей родины Польши Иоанн Павел II также имел встречу 9 июня 1991 г. с варшавскими раввинами. В самом начале своей речи перед ними Папа заявил: "Встречи с представителями еврейских общин являются постоянным элементом моих апостолических путешествий". Этот факт говорит сам за себя, подчеркивая таким образом единое исповедание веры, которое объединяет сыновей Авраама, исповедующих религию Моисея и пророков с теми, кто также исповедует Авраама как своего "отца в вере"[60]. При этом он приводил ссылку из Евангелия от Иоанна: "Отец наш есть Авраам"[61]. Характерно, что с точки зрения православных ортодоксальных фундаменталистов относить эти слова к христианам являлось якобы "злоумышленной подтасовкой со стороны Папы в угоду иудеям"[62].

Таким образом, в начале 90–х годов отношения Ватикана с еврейскими общинами диаспоры н отношения Израиля с Ватиканом активизировались. Как выше указывалось, с момента создания Государства Израиль его руководители стремились установить дипломатическое отношения с Ватиканом. Такое заметное предпочтение, которое Израиль отдавал Ватикану по сравнению, например, с такими странами, как Албания и Лесото, легко объяснимо. Католицизм с более чем 1 млрд. приверженцев являлся и является религией, пользующейся влиянием во многих странах мира.

Тем не менее в то время Ватикан, который имел дипломатические отношения с более чем 120 странами, еще воздерживался от признания Государства Израиль[63]. Многие специалисты считали, что установление дипломатических отношений Ватикана с Израилем могло стать вехой на пути к улучшению отношений между католиками и иудеями во всем мире после 2 тыс. лет трений.

Главными, на наш взгляд, политическими причинами такой позиции Ватикана была идея интернационализации Иерусалима, а также требование международных гарантий в отношении "Святых мест"[64].

В течение десятилетий еврейские лидеры во всем мире оказывали нажим на Ватикан, чтобы он полностью признал Израиль, утверждая, что это поможет повлиять и на некоторые арабские государства в плане политического признания Израиля.

Тем не менее, после того, как Израиль установил отношения с большинством бывших коммунистических стран, а также с Китаем и Индией, лидеры Ватикана стали ощущать, что их позиция находится в некотором противоречии с мнением международного сообщества.

И все–таки начало 90–х годов можно считать переломным в отношениях двух государств, поскольку Ватикан начал вести переговоры с Израилем об установлении дипломатических отношений. В процессе переговоров обе стороны стремились узнать, в чем заключалась действительная суть разногласий. Акцент делался на идеологических аспектах. Позиция Ватикана важна была для Израиля, поскольку в прошлом Ватикан, занимал проарабскую позицию. В прошлых католическо–еврейских отношениях Католическая Церковь кое–что несомненно хотела забыть. Лидеры Церкви понимали, что продолжавшееся непризнание Израиля рано или поздно вызовет вопросы, а не связано ли это с традиционным антагонизмом Церкви в отношении к евреям[65].

На повестке дня стояла проблема встречи еврейских лидеров с высокопоставленными католическими деятелями в Балтиморе (США) с целью продолжить католическо–еврейский диалог[66]. Характерно, что Международный комитет Ватикана по связям или Комиссия Ватикана по религиозным отношениям с евреями и Международный еврейский комитет по межрелигиозным консультациям (МЕКМК) встречались приблизительно каждые 18 месяцев. Встреча двух организаций была проведена в мае 1992 г. в Духовной семинарии Святой Марии и в Университете в пригороде Балтимора – событие, произошедшее впервые за историю семинарии в Северной Америке.

Членами (МЕКМК) являлись Американский еврейский комитет, Антидиффамационная лига, Бнай–Брит, Израильский межрелигиозный комитет, Совет синагог Америки и Всемирный еврейский конгресс, президент последнего Эдгар Бронфман также стал представителем межрелигиозного органа[67].

Представители Папской комиссии, которая возглавлялась кардиналом Эдвардом Кассиди, совместно с еврейскими лидерами обратились к Ватикану с целью добиться "значительного продвижения" в отношении установления дипломатических отношений с Израилем. Как уже говорилось, на встрече в Праге в сентябре 1990 г. еврейские и католические делегации совместно осудили антисемитизм как грех против Бога и гуманности. Но в то же время только еврейская сторона обращалась к Ватикану с просьбой установить дипломатические связи с Израилем[68].

Католические и еврейские лидеры в Балтиморе также обратились к Ватикану с просьбой открыть его архивы периода Холокоста и последующего времени. Перед этим Ватикан закрыл свои архивы на 70 лет, что означало, что документы Католической Церкви после 1922 г. оставались все еще недоступными[69].

На указанной встрече евреи и католики обратились к Ватикану с просьбой сделать исключение и разрешить известным ученым исследовать документы, опираясь исключительно на факты. По мнению некоторых еврейских лидеров открытие архивов могло пролить свет на вопросы, которые евреи задавали в течение десятилетий: почему Папы молчали, когда евреев убивали, и о роли Ватикана, который помог нацистским военным преступникам найти "политическое убежище" после Второй мировой войны[70]. Безусловно это не распространялось на всех католиков, среди которых многие спасали жизнь евреям, преследуемым нацистами[71].

Если на прошлых подобных встречах внимание акцентировалось на таких спорных вопросах как Монастырь кармелитов[72] в Аушвице или высказываниях, сделанных польским кардиналом Джозефом Глемпом, которые были оценены многими евреями как антисемитские, то на встрече 1992 г. больше внимания уделялось проблеме углубления взаимоотношений между католиками и евреями и расширения совместных действий, поиска областей, где имелись общие интересы, чем рассмотрению "больных" вопросов и противоречий.

Один из лидеров МЕКМК Э.Бронфман назвал эту встречу "новой эрой взаимного доверия в католическо–еврейских отношениях". Некоторые признаки более тесных отношений стали появляться в попытках пересмотреть еврейские и католические учебники, чтобы они отражали появление нового взаимопонимания и совместного сотрудничества в вопросах социального обеспечения. Вместе с тем указывалось на не очень хорошую организацию встречи, отсутствие серьезных докладов.

Участники встречи отмечали также, что Э.Бронфман отсутствовал на банкете, завершившем встречу. Один из старейших еврейских лидеров оценил это как "слабость понимания важности данного диалога"[73].

Тем не менее встреча безусловно имела большое значение и критика исходила, как правило, от тех, кто пытался преуменьшить ее значение[74]. Опыт встречи заключался в умеренности в постановке вопросов и в стремлении дать дополнительный импульс для продолжения будущего диалога[75].

Следует подчеркнуть, что в 90–е годы установление дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом, а также проблема статуса Восточного Иерусалима и отношение к ней Ватикана оставались главными моментами во взаимоотношениях между двумя государствами. В рассматриваемые годы стали более активными контакты высокопоставленных лиц Ватикана и Израиля. 4 апреля 1992 г. посол Израиля посетил Ватикан, 23 октября 1992 г. Папа Римский принял министра иностранных дел Израиля Ш.Переса, в ноябре 1992 г. Израиль посетила делегация Ватикана. Создание рабочей группы по проблемам взаимоотношений между Израилем и Ватиканом стало предметом беспокойства религиозных лидеров арабов. Они направили послание Иоанну Павлу II: "Арабы и международная общественность должны быть уверены, что позиция Ватикана не нанесет ущерба статусу Святых мест в Иерусалиме". Среди подписавших были патриарх Мишель Саббах, главный муфтий Сайд Ибрахим Шааби, католический патриарх Люфти Лахам и англиканский епископ Шамир Кафити[76].