В итоге премьер–министр Израиля Б.Нетаниягу посетил в Ватикане с частным визитом главу Римско–Католической Церкви Иоанна Павла II. Длившийся 20 минут разговор стал важных шагом на пути улучшения отношений между Ватиканом и Израилем, которые продолжают быть противоречивыми,

Со своей стороны, Ватикан проводил очень сложную дипломатическую игру. Улучшая отношения с Израилем, он не отказывался от развития отношений и с арабскими странами, даже с явно радикальными режимами. Решение об установлении дипломатических отношений между Ватиканом и Ливией многие политические обозреватели назвали пощечиной Вашингтону. В марте 1997 г. стороны установили дипломатические отношения на уровне посольств. Хотя дипломатические миссии должны были носить иные названия (соответственно "папская нунциатура" и "народное представительство") суть дела от этого не менялась. Вопреки настойчивым рекомендациям из–за океана Святой Престол счел возможным и необходимым установить официальные отношения с режимом Каддафи, который рассматривался американской администрацией в качестве одного из главных спонсоров международного терроризма[90].

Глава службы печати Святого Престола Хоакин Наварро объявил, что решение об установлении дипломатических отношений принято. Он подчеркнул, что такой шаг стал возможен "благодаря положительным результатам, достигнутым в сотрудничестве с ливийской администрацией в области обеспечения свободы вероисповедания". Обмен дипломатическими представителями между Ватиканом и Триполи позволил бы придать новый импульс международному диалогу, прежде всего по ближневосточным проблемам, заявил папский пресс–секретарь[91]. Примечательно, что факт установления дипломатических отношений подтвердил и сам Каддафи.

Установление дипломатических отношений между Ватиканом и Ливией стало еще одним примером явных расхождений в позициях Вашингтона и Святого Престола по ряду важных международных проблем. Судя по всему, в Ватикане к этому относилось достаточно спокойно, предпочитая в первую очередь думать об интересах сотен миллионов единоверцев, в том числе и 50 тыс католиков, проживавших в Ливии[92].

О расхождениях в позициях Израиля и Ватикана по многим международным проблемам, в том числе и по Иерусалиму, свидетельствовал кризис вокруг квартала Хар–Хома. У стороннего наблюдателя, следящего за развитием событий на Ближнем Востоке, должно было создаться впечатление, будто судьбы народов региона целиком зависели от того, будет ли построен этот новый еврейский квартал на возвышенности, в юго–восточной части Иерусалима. Именно эта проблема едва не стала причиной правительственного кризиса в Израиле и она же составляла ключевую тему целого ряда политических встреч на высшем уровне – в Вашингтоне, Каире, Аммане. Строительству в районе Хар–Хома было посвящено специальное заседание Совета Безопасности ООН, и даже Папа Римский упомянул об "опасном решении израильского правительства" выступая с кафедры Собора св. Петра[93].

В своей воскресной проповеди Иоанн Павел II подверг критике решение правительства Израиля о строительстве в районе Хар–Хома. "Действия Израиля в Иерусалиме вызывают тревогу, – заявил Папа. – Они представляют опасность для продолжения мирного процесса"[94].

Столь сложные отношения, несмотря на установление дипломатических отношений между Израилем и Ватиканом, соответственно определяли позицию некоторых израильских кругов в отношении Ватикана. Так, Иерусалимский институт изучения Израиля представил премьер–министру Б.Нетаниягу и министру иностранных дел Д.Леви свои рекомендации по вопросу о возможном участии христианских конфессий в определении окончательного статуса Иерусалима. Рекомендации выработаны были экспертной группой, в состав которой входили д–р Амнон Рамон (руководитель), профессор международного права Рут Лапидот, востоковед Реувен Мерхав, специалист по градостроительству Исраэль Кимх и другие ученые[95].

Главная рекомендация института состояла в следующем: "Израилю надлежит избегать участия Ватикана в политических переговорах по проблеме Иерусалима. Вовлечение Римско–Католической Церкви в процесс переговоров приведет к образованию исламско–христианской коалиции, которая еще более затруднит выполнение стоящей перед Израилем задачи"[96].

Параллельно с отстранением Ватикана эксперты Иерусалимского института рекомендовали правительству укреплять существующие связи с другими христианскими концессиями (греко–православной, армянской, грузинской, эфиопской и др.).

Дополнительная рекомендация касалась целесообразности сохранения статус–кво в отношениях между институтами трех монотеистических религий в Иерусалиме. По мнению авторов цитируемого документа, изменение сложившегося порядка чревато было конфликтами, сказанное в особенности касалось отношений между различными церковными учреждениями.

Авторы критиковали правительство за недостаточное внимание к христианскому аспекту арабо–израильского конфликта – как в Иерусалиме, так и на остальной территории страны. При этом особые претензии выдвигались в адрес Министерства по делам религии.

В аналитической части документа описывался процесс палестинизации христианских конфессий и их растущее сочувствие к интифаде. В этом процессе лидировали католики, греко–католики, англикане и лютеране, однако в 90–х годах проарабскую политику стали занимать патриархи греко–православной и армянской общин. Израильские возможности оказывать сдерживающее влияние на христианских лидеров постоянно сокращались, поскольку правительство не использовало их, опасаясь негативной реакции на международной арене.

Собранные сотрудниками института статистические данные указывали на сокращение эмиграции арабов–христиан за пределы Эрец–Исраэль (начиная с 1991 г.). Оставшиеся в Израиле и на территориях арабы–христиане пытались обрести полноценную самоидентификацию в рамках палестинского национализма. Во многих случаях эта тенденция носила вынужденный характер: христиане неспособны были противостоять мусульманскому большинству и, хотя сами они зачастую предпочитали израильскую власть, им приходилось постоянно доказывать свою лояльность палестинскому делу. Авторы документа полагали, что эта тенденция сохранится и в будущем[97].

Тем не менее несмотря на столь жесткие рекомендации со своей стороны Ватикан действовал по собственной логике. Так, Ватикан сделал заявление, которое предполагало скорую канонизацию сестры Терезии, урожденной Эдит Штейн, католической монахини еврейского происхождения, погибшей в 1942 г.[98] в газовой камере Освенцима, Согласно этому заявлению Иоанн Павел II признал, что в результате обращения верующих за заступничеством к сестре Терезии якобы имели место сверхъестественные события. Подобное "чудесное заступничество" является необходимым условием причисления к лику святых в Католической Церкви[99].

Эдит Штейн родилась в еврейской семье в Голландии в 1891 г. В 1933 году она постриглась в монахини. Иоанн Павел II причислил ее за мученическую кончину к лику блаженных (первая ступень католической канонизации) во время своей поездки в Германию в 1987 г. Этот акт вызвал критику со стороны еврейских кругов, утверждавших, что нацисты убили Эдит Штейн за ее еврейское происхождение, а не за принадлежность к Католической Церкви. Однако, по мнению представителей Ватикана, сестра Терезия была арестована и депортирована в Освенцим за то, что она была католичкой. Как известно, нацисты подвергали преследованиям голландских католиков, так как их епископы занимали откровенно антинацистские позиции[100].