В IX веке в Восточной Европе сложилось мощное государство, объединившее восточных славян и их ближайших соседей - Киевская Русь. Международный авторитет этой державы возрастал с каждым годом, налаживались контакты с окружающими народами, достигла расцвета торговля. В то же время крупнейшие государства того периода не хотели считаться с северным соседом из-за приверженности населения Руси старым традиционным языческим культам.

Постепенно языческая религия - прогрессивная для эпохи военной демократии - стала тормозящим фактором в развитии средневековой государственности феодального типа, требовавшей жесткой централизации социальных институтов и объединения под руководством единого правителя. Кроме того, язычество на определенном этапе перестало обеспечивать достаточно интенсивное развитие торговли и культурного обмена с христианским и исламскими странами. Поэтому принятие одной из мировых религий стало тогда исторической необходимостью, в определенной степени уровнявшей Русь с остальными европейскими державами.

Принятие христианства в позднейшей культурной политической традиции неизменно рассматривалось как важнейший поворотный пункт в русской истории. Древнейшие авторы, жившие во времена Ярослава Мудрого (ум.1054), - Иларион и Иаков-мних (то есть монах) – сообщают о крещении Владимира коротко, отмечая лишь самый этот факт. В «Повести временных лет» этому событию посвящено обширное повествование. В нем, однако, не просматривается ни логика, ни последовательность событий. Она буквально соткана из противоречий, и когда в конце повести летописец довольно резко оспаривает инакомыслящих, становится ясно, что уже у ближайших поколений за наследие Владимира шла борьба. Летописец настаивал на том, что Владимир крестился в городе Корсуне (греческий Херсонес) в Крыму, и спорил в тему, что «не сведуще право» глаголють, яко крестилъся есть в Киеве; инии же реша: в Василеве; друзии же инакоскажють».

Что стояло за этими спорами о месте крещения? Почему рассказ о крещении в летописи растянут на три года – 986-988-й, а сами даты в источникам называются разные? Какие иные версии летописец не пожелал даже раскрыть, как бы отвергая их с порога? Почему Владимир знакомится с христианством вроде бы лишь в изложении заезжих послов и философов, тогда как в самом Киеве имеются христианские общины, и с азами новой веры здесь вполне можно было познакомиться? Почему летопись и древние авторы ничего не сообщают о форме организации христианской церкви при Владимире? И, наконец, почему, условно говоря, религия «национальная» так легко оттесняется наднациональное, каковой в идеале является христианство?

Некоторые общие ответы достаточно очевидны. Так, язычество «национальной» религией никогда не было. Оно оставалось более или менее однотипным, пока речь шла о взаимоотношениях человека и природы, а принцип социального равенства, характерный для общинного строя, не пробуждал даже и соперничества между племенными божествами. Но положение резко изменилось, как только язычеству пришлось перестраиваться вслед за ускорявшимся социальным расслоением. В многоэтничной стране, каковой была Русь, противоречия осложнялись различием языков и социальных укладов. Процесс формирования народности на основе расползавшихся под давлением центробежных стремлений племен был неизбежно болезненным и противоречивым. Традиции вступали в конфликт с новшествами – положительными и отрицательными. А традиции древности всегда имели религиозную окраску.

В древних обществах вообще практически сливались особенности хозяйствования, быта, культуры и религии. А потому и понять их можно лишь в комплексе. Это означает, что первостепенное внимание должно быть уделено именно этническим отношениям. Как правило, этносы древности и сохранялись до тех пор, пока их цементировала религия. Но и вливаясь в новую общность, распавшийся этнос привносил что-то свое, более или менее значительное, часто пробивающееся сквозь века через народность вплоть до наших времен.

Нельзя выявить и понять особенности, не рассмотрев явление на широком фоне всех родственных или сходных явлений, не установив всех его связей, не выявив истоков.

Связи же и истоки могут быть весьма далекими не всегда непосредственными.

Спор о том, как и где крестили киевлян – в Днепре или Почайне, не имеет, да и никогда не имел какого-либо значения. Неважно и то, где крестился Владимир. Многократно важнее понять, почему уже в ХI веке об этом спорили, шла ли речь только местных корыстных интересах, или затрагивались серьезные идеологические вопросы.

Ни в Риме, ни в Константинополе акт крещения Руси при Владимире не был отмечен. Путано и противоречиво, как было сказано, рассказывают об этом событии и русские источники. В истории часто бывает так, что о событиях, вроде бы всем известных, в действительности мы знаем очень мало. Это происходит потому, что для потомков они значат больше, чем для современников, или же потомки их иначе воспринимают. Подправляя сведения о деяниях прошлого, они подтягивают их под собственные представления и желания. Борьба за наследство редко обходится без искажения истины, даже если искажение и не осознается.

Очевидно, для ответа на многочисленные «почему» необходимо мобилизовать весь доступный материал. И пойти целесообразно традиционным путем: посмотреть, что сделано предшественниками, какие вопросы вызвали наибольшие разногласия, чем эти разногласия вызваны, и каким путем их можно преодолеть. При этом приходится с сожалением констатировать, что монографических исследований по истории распространения христианства на Руси, по существу, нет. Лишь в самых общих чертах говорилось об особенностях древнерусского христианства. А это, конечно, и есть кардинальный вопрос. Ведь надо понять, как именно христианство было усвоено народом, в какой мере оно повлияло на его мировоззрение и психологию, что оно само усвоило из предшествующих верований, что стремилось преодолеть. Лишь ответив на эти вопросы, можно осмыслить и остальные многочисленные проблемы и противоречия.[1]

«Крещение Руси» неизбежно увязывалось не только с важнейшими социально-политическими проблемами внутреннего развития, но и с внешнеполитическим положением Руси и позднейшей России.

Достоверные сведения о наличии в Киеве христианской общины относятся к середине Х века. Узнаем о ней из помещенного в летописи договора князя Игоря с греками 944 года. Киевская знать и купцы участвующие в заключении договора, представляют две равноправные общины: языческую и христианскую. Язычники клянутся на оружии именем Перуна, а христиане в Константинополе клянутся в верности слову церковью Ильи в Киеве, а в самой столице подтверждают эту клятву в Ильинской церкви. Сообщив об этом, летописец пояснял, что эта церковь «яже есть над ручаем, конецъ пасынъч беседы и козаре», которая была в прошлом соборной церковью варягов-христиан.

Где именно находилась эта церковь – не известно. Важно было бы представить ее внешний облик. Дело в том, что нет никаких следов зависимости киевской христианской общины от Константинополя. И дружинники, и купцы – варяги из Руси противостоят грекам без каких-либо различий по религиозному признаку.