шись во дворец, принц лег на свою постель. Тогда к нему явились краси-

вые танцовщицы, чтобы увеселять его пением и пляской. Но принц уже был

закален против соблазнов, отвернулся и заснул. Увидев, что их искусс-

тво напрасно, танцовщицы также вскоре расположились ко сну в дворцовых

покоях. Ночью принц проснулся и увидал спящих танцовщиц. Инструменты

выпали из их рук, слюна текла у них изо рта, руки и ноги стали вялыми

от усталости, одни скрежетали зубами, другие храпели, некоторые гово-

рили во сне, а иные лежали с открытым ртом. Тогда отвращение к чувс-

твенным наслаждениям у принца еще более усилилось. Спальня, походившая

в своем роскошном убранстве на жилища богов, показалась ему кладбищем

с безобразными трупами, и он решил в тот же день покинуть родной дом.

Когда он вошел в спальню своей супруги, чтобы проститься с сыном, он

увидел, что она спит на покрытом цветами ложе, положив руку на голову

младенца. Тогда он подумал: "Если я отведу руку принцессы, чтобы взять

дитя, она проснется, и это будет препятствием к моему отъезду. Я вер-

нусь и увижу сына, когда достигну освобождения". И с этими словами он

удалился.

Когда будущий Будда, получив отвращение от мирских наслаждений,

оставил родину и привычные отношения, он стал искать прежде всего нас-

тавников, которые могли бы ему указать путь к спасению. Сперва он нап-

равился к Алара Каламе, потом к Уддака Рамапутте. Но их шраманские

доктрины не удовлетворили его. Оба они были последователями йогической

практики и исповедывали философию санкхья, основанную Капилой. Главное

различие между системами йоги и санкхьи, имеющими почти все основные

положения сходными, заключается в том, что йога ставит на первый план

технику созерцания и строгий аскетизм, тогда как санкхья выставляет

исключительно теорию правильного познания. С заимствованными из йоги

возрениями стоят в связи и ближайшие шаги, сделанные Буддой, после то-

го, как он расстался со своими учителями. Он шел безостановочно по

землям Магадхи, пока не достиг местечка Урувелы на реке Найраньджана,

нынешней Будда Гая, к югу от Патны. Красивое, мирное место настолько

привлекло его, что он решил там остаться. В лесах Урувелы он подверг

себя, по преданию, тяжкому самоистязанию, но оно не принесло ему же-

ланного просветления.

Тогда он пошел еще дальше, и совершенно отказался от пищи, удер-

живал дыхание и концентрировал внимание на одной точке. Пять шраман,

пришедших в изумление от его выносливости, держались неподалеку, чтобы

сделаться его учениками, если на него найдет просветление. Но несмотря

на аскезу и созерцание, о которых сообщают подробно древние и поздней-

шие тексты, просветление не приходило. Когда однажды, погруженный в

размышления, ходил он медленно взад и вперед, силы оставили его и он

упал. Пять шраман подумали, что он умер. Но он снова пришел в себя и

понял тогда, что крайняя аскеза не может привести к правильному позна-

нию. Поэтому он снова принял пищу, чтобы укрепить свое совершенно ос-

лабевшее тело. Тогда шраманы покинули его и ушли в Бенарес. Он остался

снова один. Наконец, по прошествии семи лет напрасного искания и борь-

бы с собой, в одну ночь, когда он сидел под смоковницей, на него нашло

желанное просветление. Он переходил от одной ступени познания к дру-

гой, постиг ложные пути переселения душ под тяжестью кармы, причины

страданий в мире и путь, ведущий к уничтожению страданий. В эту ночь

Сиддхартха превратился в Будду, стал "Пробужденным", достиг освобожде-

ния от страстей и тем самым от дальнейших перерождений.

О времени после просветления мы имеем связный рассказ из древнего

текста Винаяпитаки, где сообщается, что святой, ставший Буддой, сидел

семь дней подряд с поджатыми под себя ногами под деревом, ставшим

впоследствии предметом почитания буддистов, "наслаждаясь блаженством

спасения". Ночью, по прошествии семи дней, он повторил трижды в своем

уме весь ряд сцепления причин и следствий, приводящих к перерождениям

и страданиям рожденных в этом мире. После этого он оставил место под

"деревом познания" и перешел к "дереву пастуха коз", и там пробыл еще

семь дней. Один, несомненно позднейший, но все-таки довольно старый

источник, Махапариниббанасутта, вставляет сюда историю искушения Будды

Марой, буддистским дьяволом. Мара потребовал от Будды, чтобы он пере-

шел в Нирвану, т.е. умер просветленным, что Будда отклонил, поскольку

он должен сначала набрать учеников и распространить свое учение. Смысл

истории искушения поясняется древнейшими текстами. Мара заставляет

Будду колебаться, должен ли он оставить свое познание при себе или пе-

редать его людям.

По позднейшему южному преданию Будда уже ранее два раза подвер-

гался искушению. Когда он оставил родной город, в котором вырос и об-

завелся семьей, перед ним явился Мара и стал склонять его к возвраще-

нию, открыв ему, что через семь дней он получит владычество над зем-

лей. Когда Будда отверг предложение, Мара сказал: "С этого дня всегда,

когда ты обо мне подумаешь, я буду возбуждать в тебе чувственные,

гневные и жестокие мысли", и с этого момента он выжидал всякого слу-

чая, следуя за Буддой, как его тень. Когда Будда пребывал в лесах Уру-

велы, обезсиленный самоистязанием и голодом, к нему подступил искуси-

тель, говоря: "Ты тощ, обезображен, смерть близка к тебе. Тысяча час-

тей твоих уже принадлежит смерти, только одна жизни. Жить лучше: живя,

ты можешь творить добро". Будда отклоняет искусителя и перечисляет де-

вять полчищ Мары, с которыми тот нападает на человека: чувственность,

недовольство, голод и жажда, вожделения, ленность, трусость, самомне-

ние, лицемерие, искание славы и высокомерие. "Твои полчища, которых не

могут победить люди и боги, я разобью разумом, как разбивают глиняный

горшок. Я обуздаю мою мысль, укреплю мой дух и пойду из царства в

царство, образуя учеников". Тогда Мара сказал: "Семь лет я следовал за

тобой, шаг за шагом, и не нашел никакого изъяна. Как ворон, напрасно

кружившийся над скалой, я оставляю Гаутаму". Печально отошел он, и

струны его лютни порвались.

После того, как Будда под "деревом пастуха коз" победил свои сом-

нения о том, должен ли он сообщать миру свое познание, и опасения, что

люди не поймут его, он решается идти проповедывать. Прежде всего он

подумал о своих двух учителях, но вскоре узнал, что Алара умер неделю

тому назад, а Уддака накануне вечером. Тогда он вспомнил о пяти мона-

хах, которые были около него в Урувеле и после оставили его. Он разыс-

кал их в парке Ршипатане, вблизи Бенареса. Монахи сначала не хотели

разговаривать с ним, но постепенно они расположились к нему и начали